ໃຜເປັນຜູ້ຮັບຮອງເອົານະໂຍບາຍການນອງເລືອດ ແລະໂຫດຮ້າຍ | ຜູ້ທີ່ໄດ້ຮັບຮອງເອົານະໂຍບາຍນອງເລືອດແລະໂຫດຮ້າຍ

ຕະຫຼອດປະຫວັດສາດ, ບັນດາຜູ້ນຳ ແລະ ລະບອບຕ່າງໆໄດ້ໃຊ້ນະໂຍບາຍນອງເລືອດ ແລະ ຮ້າຍແຮງ ເປັນເຄື່ອງມືໃນການເຕົ້າໂຮມອຳນາດ, ຄວບຄຸມ, ແລະ ຂະຫຍາຍຕົວ. ບັນດາແຮງຈູງໃຈທີ່ຢູ່ເບື້ອງຫລັງການກະທຳນີ້ແມ່ນມັກຈະສັບສົນ, ມີຮາກຖານຢູ່ໃນສະພາບການເມືອງ, ສັງຄົມ, ເສດຖະກິດ. ບົດຄວາມນີ້ຄົ້ນຫາຕົວເລກ ແລະລະບອບທີ່ເປັນຕົວຢ່າງທີ່ເປັນຕົວຢ່າງຂອງການຮັບຮອງເອົານະໂຍບາຍດັ່ງກ່າວ, ກວດກາເບິ່ງແຮງຈູງໃຈ, ວິທີການ, ແລະຜົນສະທ້ອນຂອງເຂົາເຈົ້າ.

1. ເນື້ອໃນປະຫວັດສາດຂອງການນອງເລືອດ ແລະນະໂຍບາຍທີ່ໂຫດຮ້າຍ

ການໃຊ້ຄວາມຮຸນແຮງແລະນະໂຍບາຍກົດດັນເພື່ອຮັກສາຄວາມເປັນລະບຽບຮຽບຮ້ອຍ ຫຼືສະກັດກັ້ນຄວາມບໍ່ລົງລອຍກັນສາມາດສືບຕໍ່ໄປຫາອາລະຍະທຳສະໄໝບູຮານ. ໃນຂະນະທີ່ສັງຄົມພັດທະນາ, ຍຸດທະສາດຂອງຜູ້ນໍາຂອງພວກເຂົາກໍ່ຄືກັນ. ຈາກຈັກກະພັດເຖິງຜູ້ຜະເດັດການ, ຫຼາຍຄົນໄດ້ໃຊ້ການນອງເລືອດເພື່ອບັນລຸເປົ້າໝາຍຂອງຕົນ.

ກ. ອາລະຍະທໍາບູຮານ

ໃນອານາຈັກບູຮານເຊັ່ນ Rome ແລະ Persia, ການພິຊິດທາງທະຫານແມ່ນວິທີຕົ້ນຕໍໃນການຂະຫຍາຍດິນແດນ. ຜູ້ນໍາເຊັ່ນ Julius Caesar ໄດ້ຮັບຮອງເອົາກົນລະຍຸດທີ່ໂຫດຮ້າຍໃນລະຫວ່າງການໂຄສະນາຂອງພວກເຂົາ, ມັກຈະເຮັດໃຫ້ເກີດການນອງເລືອດທີ່ສໍາຄັນ. ການປະຕິບັດຢ່າງໂຫດຮ້າຍຂອງປະຊາຊົນທີ່ຖືກຍຶດເອົາໄດ້ບໍ່ພຽງແຕ່ເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມຢ້ານກົວເທົ່ານັ້ນແຕ່ຍັງເປັນການສະກັດກັ້ນການກະບົດນຳອີກ.

ຂ. Medieval ແລະ Renaissance Europe

ຍຸກກາງໄດ້ເຫັນການລຸກຂຶ້ນຂອງລະບົບ feudal, ບ່ອນທີ່ເຈົ້ານາຍທ້ອງຖິ່ນມີອຳນາດອັນສຳຄັນ. ການຂັດຂືນລະຫວ່າງກຸ່ມຄູ່ແຂ່ງມັກຈະເຮັດໃຫ້ເກີດການສັງຫານໝູ່, ດັ່ງທີ່ເຫັນໃນຊ່ວງສົງຄາມ Crusades. ກະສັດເຊັ່ນ: Richard the Lionheart ແລະ Saladin ເຂົ້າຮ່ວມໃນສົງຄາມທີ່ໂຫດຮ້າຍ, ນໍາໄປສູ່ຄວາມທຸກທໍລະມານຢ່າງກວ້າງຂວາງ.

2. ຕົວເລກທີ່ໂດດເດັ່ນຜູ້ທີ່ຍອມຮັບການນອງເລືອດ

ຜູ້ນໍາຫລາຍຄົນໃນທົ່ວປະຫວັດສາດໄດ້ກາຍເປັນຄວາມໝາຍທີ່ຄ້າຍຄືກັນກັບຄວາມຮຸນແຮງ ແລະການປົກຄອງທີ່ເຄັ່ງຄັດ. ການກະທຳຂອງເຂົາເຈົ້າໄດ້ເຮັດໃຫ້ປະເທດຊາດ ແລະ ໂລກຂອງເຂົາເຈົ້າເປັນເຄື່ອງໝາຍລົບລ້າງບໍ່ໄດ້.

ກ. Genghis Khan

Genghis Khan, ຜູ້ກໍ່ຕັ້ງຈັກກະພັດມົງໂກນ, ເປັນຜູ້ພິຊິດທີ່ມີຊື່ສຽງທີ່ສຸດໃນປະຫວັດສາດ. ການເຄື່ອນໄຫວທາງທະຫານຂອງລາວໄດ້ເຮັດໃຫ້ມີຜູ້ເສຍຊີວິດຫຼາຍລ້ານຄົນ. ຄານໄດ້ນຳໃຊ້ຍຸດທະສາດການສັງຫານໝູ່ເປັນວິທີເພື່ອປຸກລະດົມຄວາມກໍ່ການຮ້າຍໃຫ້ແກ່ສັດຕູ, ອຳນວຍຄວາມສະດວກໃຫ້ແກ່ການຂະຫຍາຍຕົວໄປທົ່ວອາຊີແລະເອີຣົບ.

ຂ. ໂຈເຊັບ ສະຕາລິນ

ໃນສະຕະວັດທີ 20, ລະບອບຂອງໂຈເຊັບ ສະຕາລິນໃນສະຫະພາບໂຊວຽດໄດ້ຍົກຕົວຢ່າງການໃຊ້ການນອງເລືອດເພື່ອຮັກສາອຳນາດ. ການປາບປາມທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ໃນທ້າຍຊຸມປີ 1930 ໄດ້ເຫັນສັດຕູທີ່ຮັບຮູ້ໄດ້ຫຼາຍລ້ານຄົນຂອງລັດໄດ້ຖືກປະຫານຊີວິດ ຫຼືຖືກສົ່ງໄປຫາ Gulags. ນະໂຍບາຍການລວມຕົວຂອງສະຕາລິນຍັງເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມອຶດຢາກຢ່າງແຜ່ຫຼາຍ, ເຮັດໃຫ້ຄວາມທຸກທໍລະມານຮ້າຍແຮງຂຶ້ນໃນທົ່ວປະເທດ.

ຄ. ເມົາເຊຕົງ

ການນຳພາຂອງທ່ານម៉ៅເຊຕຸງໃນການປະຕິວັດວັດທະນະທຳຈີນແລະການກ້າວໄປໜ້າອັນໃຫຍ່ຫຼວງໄດ້ເຮັດໃຫ້ສັງຄົມມີຄວາມວຸ້ນວາຍແລະເສຍຊີວິດຢ່າງໜັກໜ່ວງ. ນະໂຍບາຍທີ່ແນໃສ່ປ່ຽນຈີນໃຫ້ກາຍເປັນສັງຄົມນິຍົມມັກເຮັດໃຫ້ມີການປາບປາມຢ່າງໂຫດຮ້າຍຕໍ່ການຄັດຄ້ານ ແລະ ການຄຸ້ມຄອງການຜະລິດກະສິກຳທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງ, ເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມອຶດຢາກ ແລະ ຄວາມທຸກຍາກຫຼາຍລ້ານຄົນ.

3. ບົດບາດຂອງອຸດົມການໃນການຍຸຕິຄວາມຮຸນແຮງ

ເພື່ອເຂົ້າໃຈຢ່າງຄົບຖ້ວນເຖິງການຮັບຮອງເອົານະໂຍບາຍນອງເລືອດ ແລະ ຮ້າຍແຮງ, ມັນເປັນສິ່ງຈຳເປັນທີ່ຈະເຈາະເລິກກ່ຽວກັບອຸດົມການທີ່ຮອງຮັບການກະທຳເຫຼົ່ານີ້. ອຸດົມການສະໜອງກອບໃຫ້ບັນດາຜູ້ນຳເພື່ອກຳນົດມາດຕະການທີ່ຮຸນແຮງ, ສ້າງການເລົ່າເລື່ອງທີ່ນຳສະເໜີຄວາມຮຸນແຮງຕາມຄວາມຈຳເປັນເພື່ອບັນລຸເປົ້າໝາຍຂອງເຂົາເຈົ້າ.

ກ. ຊາດນິຍົມ

ລັດທິນິຍົມຊາດມັກເນັ້ນຄວາມເໜືອຂອງຊາດໜຶ່ງເໜືອຄົນອື່ນ. ໃນກໍລະນີທີ່ຮ້າຍແຮງ, ຄວາມເຊື່ອນີ້ສາມາດສະແດງອອກເປັນ xenophobia ຫຼືການຊໍາລະລ້າງຊົນເຜົ່າ. ຜູ້ນໍາເຊັ່ນ Adolf Hitler ໄດ້ໃຊ້ອຸດົມການແຫ່ງຊາດເພື່ອຊີ້ໃຫ້ເຫັນການກະທໍາທີ່ຫນ້າຢ້ານໃນລະຫວ່າງສົງຄາມໂລກຄັ້ງທີສອງ, ອ້າງວ່າປະເທດຊາດເຢຍລະມັນມີສິດທີ່ຈະຂະຫຍາຍອອກໄປໂດຍຄ່າໃຊ້ຈ່າຍຂອງຄົນອື່ນ. ຂອບທາງດ້ານອຸດົມຄະຕິນີ້ໄດ້ທຳລາຍກຸ່ມຄົນທັງໝົດ, ອຳນວຍຄວາມສະດວກໃຫ້ແກ່ນະໂຍບາຍການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນ.

ຂ. ລັດທິຫົວຮຸນແຮງ

ອຸດົມການທາງສາສະໜາຍັງສາມາດໃຫ້ເຫດຜົນສຳລັບຄວາມຮຸນແຮງໄດ້. ກຸ່ມເຊັ່ນ ISIS ໄດ້ໃຊ້ການຕີຄວາມຜິດຂອງອິດສະລາມເພື່ອສະແດງເຫດຜົນການກະທຳທີ່ໂຫດຮ້າຍ, ວາງມັນໄວ້ເປັນພັນທະອັນສູງສົ່ງ. ຄວາມຮຸນແຮງນີ້ມັກຈະນຳໄປສູ່ການເບິ່ງໂລກທີ່ການໃຊ້ຄວາມຮຸນແຮງຕໍ່ຜູ້ບໍ່ເຊື່ອຖືວ່າເປັນຄວາມຊອບທຳ, ເຮັດໃຫ້ຮອບວຽນຂອງການນອງເລືອດຕໍ່ໄປ.

ຄ. ລັດທິອຳນາດການປົກຄອງ ແລະສາສະໜາຂອງບຸກຄະລິກກະພາບ

ລະບອບປະຊາຊົນມັກຈະປູກຝັງບຸກຄະລິກລັກສະນະປະມານຜູ້ນໍາຂອງເຂົາເຈົ້າ, ຊຶ່ງສາມາດຂະຫຍາຍຄວາມຍຸຕິທໍາສໍາລັບການໃຊ້ຄວາມຮຸນແຮງ. ປະກົດການນີ້ສ້າງສະພາບແວດລ້ອມທີ່ຄວາມຂັດແຍ່ງບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນອັນຕະລາຍເທົ່ານັ້ນ ຫາກຍັງເຫັນວ່າເປັນການໂຈມຕີວິໄສທັດຂອງຜູ້ນຳຕໍ່ປະເທດຊາດ.

1. ຄວາມເປັນຜູ້ ນຳ ທີ່ສະຫຼາດໃຈ

ບັນດາຜູ້ນຳຄື ທ່ານ Kim Jongun ແລະ Muammar Gaddafi ໄດ້ສ້າງລະບອບຂອງເຂົາເຈົ້າໂດຍອ້ອມຮອບຄວາມຈົງຮັກພັກດີສ່ວນຕົວ ແທນທີ່ຈະເປັນກຳລັງຂອງອົງການ. ການເຊີດຊູຜູ້ນຳສາມາດຫັນການກົດດັນຢ່າງຮຸນແຮງໃຫ້ກາຍເປັນໜ້າທີ່ຮັກຊາດ. ໃນສະພາບການນີ້, ການຕໍ່ຕ້ານຜູ້ນຳກາຍເປັນການກະທຳທີ່ຄ້າຍຄືກັນກັບການທໍລະຍົດຕໍ່ປະເທດຊາດ, ເຮັດໃຫ້ມີການປາບປາມຢ່າງຮຸນແຮງຕໍ່ຜູ້ຄັດຄ້ານ.

2. ຄວບຄຸມການເລົ່າເລື່ອງປະຫວັດສາດ

ລະບອບອຳນາດປົກຄອງມັກໃຊ້ການເລົ່າເລື່ອງປະຫວັດສາດເພື່ອເສີມສ້າງລັກສະນະນິກາຍຂອງບຸກຄົນ. ໂດຍການສະແດງໃຫ້ເຫັນຜູ້ນໍາເປັນຜູ້ຊ່ວຍໃຫ້ລອດທີ່ປົກປັກຮັກສາປະເທດຊາດ from ໄພຂົ່ມຂູ່ທີ່ມີຢູ່ແລ້ວ, ລະບອບສາມາດ justify ການກະທໍາທີ່ຮຸນແຮງ. ການທົບທວນປະຫວັດສາດນີ້ສົ່ງເສີມສະພາບແວດລ້ອມທີ່ຄວາມຂັດແຍ້ງບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນອັນຕະລາຍເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງເປັນການທໍລະຍົດ.

D. ພາລະບົດບາດຂອງ Scapegoating

ການກັກຂັງແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບການກ່າວໂທດກຸ່ມສະເພາະສໍາລັບບັນຫາສັງຄົມ, ສະຫນອງເປົ້າຫມາຍທີ່ຈະແຈ້ງສໍາລັບການຄວາມຮຸນແຮງ. ຍຸດທະສາດນີ້ໄດ້ຖືກນຳໃຊ້ໃນທົ່ວປະຫວັດສາດເພື່ອແກ້ໄຂມາດຕະການກົດດັນ.

1. ຊົນເຜົ່າ ແລະສາສະໜາກຸ່ມນ້ອຍ

ຫຼາຍລະບອບໄດ້ແນເປົ້າໝາຍໃສ່ຊົນເຜົ່າ ຫຼືສາສະໜາສ່ວນໜ້ອຍໃນເວລາເກີດວິກິດ. ໃນປະເທດ Rwanda, ລັດຖະບານທີ່ນໍາພາໂດຍ Hutu ໄດ້ປະນາມຊົນກຸ່ມນ້ອຍ Tutsi, ໂດຍສະແດງໃຫ້ພວກເຂົາເປັນໄພຂົ່ມຂູ່ຕໍ່ຄວາມສາມັກຄີແຫ່ງຊາດ. ການປາບປາມນີ້ໄດ້ສິ້ນສຸດລົງໃນການຂ້າລ້າງເຜົ່າພັນໃນປີ 1994, ບ່ອນທີ່ປະມານ 800,000 Tutsis ຖືກຂ້າຕາຍໃນບໍ່ເທົ່າໃດອາທິດ.

2. ຝ່າຍຄ້ານທາງການເມືອງ

ຝ່າຍຄ້ານທາງການເມືອງຍັງຖືກຫລອກລວງຢູ່ເລື້ອຍໆໃນລະບອບຜະເດັດການ. ຜູ້ນໍາອາດຈະໃສ່ຊື່ພວກທີ່ບໍ່ເຫັນດີນໍາວ່າເປັນຜູ້ທໍລະຍົດຫຼືຜູ້ກໍ່ການຮ້າຍ, ສະແດງໃຫ້ເຫັນເຫດຜົນກ່ຽວກັບການຈໍາຄຸກຫຼືການປະຫານຊີວິດ. ຍຸດທະສາດນີ້ບໍ່ພຽງແຕ່ປິດສຽງຝ່າຍຄ້ານເທົ່ານັ້ນແຕ່ຍັງເຮັດໃຫ້ມີບັນຍາກາດແຫ່ງຄວາມຢ້ານກົວທີ່ຂັດຂວາງການຕໍ່ຕ້ານຂອງກຸ່ມຄົນ.

4. ກົນໄກຂອງຄວາມຮຸນແຮງຂອງລັດ

ກົນໄກທີ່ລະບອບປະຕິບັດການໃຊ້ຄວາມຮຸນແຮງມີຄວາມແຕກຕ່າງກັນ ແລະມັກຈະສັບສົນ. ການເຂົ້າໃຈກົນໄກເຫຼົ່ານີ້ໃຫ້ຄວາມເຂົ້າໃຈກ່ຽວກັບວິທີການນອງເລືອດກາຍເປັນສະຖາບັນ.

ກ. ກໍາລັງຮັກສາຄວາມປອດໄພ

ກຳລັງຮັກສາຄວາມປອດໄພມັກຈະເປັນເຄື່ອງມືຫຼັກຂອງຄວາມຮຸນແຮງຂອງລັດ. ລະບອບຜະເດັດການຮັກສາກຳລັງທະຫານແລະຕຳຫຼວດທີ່ມີອຳນາດເພື່ອສະກັດກັ້ນຄວາມຂັດແຍ່ງກັນ. ການໃຊ້ຄວາມໂຫດຮ້າຍຕໍ່ພວກປະທ້ວງເປັນການຂັດຂວາງ, ເສີມຂະຫຍາຍການຄວບຄຸມຂອງລະບອບ. ໃນປະເທດເຊັ່ນ: ເບລາຣູດ, ການປະທ້ວງຕໍ່ຕ້ານຜູ້ນໍາອຳນາດການປົກຄອງໄດ້ພົບກັບການປາບປາມຢ່າງໂຫດຮ້າຍ, ສະແດງໃຫ້ເຫັນວິທີການລະດົມກຳລັງຮັກສາຄວາມປອດໄພເພື່ອຮັກສາອຳນາດ.

ຂ. ສະຖາບັນການບັງຄັບ

ນອກເໜືອໄປຈາກກຳລັງຮັກສາຄວາມປອດໄພແບບດັ້ງເດີມແລ້ວ, ລະບອບອາດຈະສ້າງໜ່ວຍງານພິເສດທີ່ມີໜ້າທີ່ໃນການປະຕິບັດຕາມຄວາມຮຸນແຮງ. ຍົກຕົວຢ່າງ, ກະຊວງຄວາມໝັ້ນຄົງແຫ່ງລັດຂອງເກົາຫຼີເໜືອດຳເນີນການນອກການບັງຄັບໃຊ້ກົດໝາຍແບບທຳມະດາ, ໃຊ້ມາດຕະການທີ່ຮ້າຍແຮງເພື່ອປິດສຽງບໍ່ໃຫ້ຄວາມຂັດແຍ່ງກັນ. ສະຖາບັນການບີບບັງຄັບເຫຼົ່ານີ້ເຮັດໃຫ້ວັດທະນະທໍາຂອງຄວາມຢ້ານກົວ ແລະຮັບປະກັນວ່າການຕໍ່ຕ້ານຈະພົບກັບຄວາມໂຫດຮ້າຍ.

5. ຜົນກະທົບທາງຈິດໃຈຂອງຄວາມຮຸນແຮງຂອງລັດ

ຜົນຂອງການນອງເລືອດແລະນະໂຍບາຍທີ່ໂຫດຮ້າຍເກີນກວ່າການທຳລາຍທາງດ້ານຮ່າງກາຍທັນທີ; ພວກມັນມີຜົນກະທົບທາງຈິດໃຈຢ່າງເລິກເຊິ່ງຕໍ່ບຸກຄົນ ແລະ ສັງຄົມ.

ກ. ການບາດເຈັບ ແລະມໍລະດົກຂອງມັນ

ການປະສົບກັບການເຫັນຄວາມຮຸນແຮງສາມາດນໍາໄປສູ່ການບາດເຈັບທາງຈິດໃຈໃນໄລຍະຍາວ. ສັງຄົມທີ່ອົດທົນກັບຄວາມຮຸນແຮງໂດຍລັດສະໜັບສະໜຸນມັກຈະຕໍ່ສູ້ກັບການບາດເຈັບລວມທີ່ສາມາດສະແດງອອກໃນຫຼາຍດ້ານ.

1. ການບາດເຈັບສ່ວນບຸກຄົນ

ຜູ້ລອດຊີວິດຈາກຄວາມຮຸນແຮງອາດຈະທົນທຸກຈາກສະພາບການເຊັ່ນ PTSD, ຄວາມກັງວົນ, ແລະຊຶມເສົ້າ. ຮອຍແປ້ວທາງຈິດໃຈສາມາດຂັດຂວາງຄວາມສາມາດໃນການເຮັດວຽກຕາມປົກກະຕິ, ນໍາໄປສູ່ການຖອນຕົວຂອງສັງຄົມຫຼືຄວາມຮຸນແຮງຕໍ່ໆໄປ. ວິກິດການສຸຂະພາບຈິດໃນປະເທດທີ່ເກີດຈາກຄວາມຂັດແຍ່ງມັກຈະສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນຜົນກະທົບເລິກຂອງຄວາມຮຸນແຮງຂອງລັດ.

2. ໜ່ວຍຄວາມຈຳລວມ

ສັງຄົມຍັງພັດທະນາຄວາມຊົງຈໍາລວມກ່ຽວກັບການບາດເຈັບ, ເຊິ່ງຮູບແບບລັກສະນະຂອງຊາດແລະສາຍພົວພັນ. ສໍາລັບຕົວຢ່າງ, ຫຼັງຈາກການຂ້າລ້າງເຊື້ອຊາດ Rwanda, ມໍລະດົກຂອງຄວາມຮຸນແຮງຍັງສືບຕໍ່ມີອິດທິພົນຕໍ່ການເຄື່ອນໄຫວຂອງສັງຄົມ, ຜົນກະທົບຕໍ່ຄວາມພະຍາຍາມສ້າງຄວາມປອງດອງແລະການສົ່ງເສີມການແບ່ງແຍກລະຫວ່າງກຸ່ມຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ.

ຂ. ວົງຈອນຂອງຄວາມຮຸນແຮງ

ຄວາມເຈັບປວດທາງຈິດໃຈສາມາດສ້າງວົງຈອນຂອງຄວາມຮຸນແຮງໄດ້, ບ່ອນທີ່ຜູ້ທີ່ໄດ້ປະສົບກັບຄວາມໂຫດຮ້າຍກາຍເປັນຄວາມຫຍາບຄາຍຫຼືແມ່ນແຕ່ເຮັດໃຫ້ມັນມີຕໍ່ເນື່ອງ. ປະກົດການນີ້ເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມສັບສົນຕໍ່ຄວາມພະຍາຍາມໃນການປິ່ນປົວ ແລະການປອງດອງກັນ.

1. Desensitization

ເມື່ອຄວາມຮຸນແຮງກາຍເປັນປົກກະຕິ, ສັງຄົມອາດຈະຖືກລົບກວນຕໍ່ຜົນກະທົບຂອງມັນ. ຄວາມບໍ່ພໍໃຈນີ້ສາມາດນໍາໄປສູ່ວັດທະນະທໍາທີ່ຄວາມຮຸນແຮງຖືກເຫັນວ່າເປັນວິທີການທີ່ຍອມຮັບໄດ້ໃນການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງ, ສືບຕໍ່ວົງຈອນຂອງຄວາມໂຫດຮ້າຍ. ໃນຫຼາຍເຂດຂັດແຍ້ງ, ໄວໜຸ່ມອາດຈະເຕີບໃຫຍ່ຂຶ້ນເມື່ອເຫັນຄວາມຮຸນແຮງເປັນຄວາມເປັນຈິງປະຈໍາວັນ, ສົ່ງຜົນກະທົບຕໍ່ທັດສະນະຂອງໂລກຂອງເຂົາເຈົ້າ.

2. ການບາດເຈັບຂອງລຸ້ນ

ຜົນກະທົບຂອງການບາດເຈັບສາມາດແຜ່ລາມໄປຫລາຍລຸ້ນຄົນ, ເພາະວ່າເດັກນ້ອຍຂອງຜູ້ລອດຊີວິດອາດຈະສືບທອດຮອຍແປ້ວທາງຈິດໃຈ. ຄວາມບາດເຈັບໃນລຸ້ນນີ້ສາມາດນຳໄປສູ່ຮູບແບບຂອງຄວາມຮຸນແຮງ ແລະການກົດຂີ່ຕໍ່ໄປໃນຮູບແບບໃໝ່, ເຮັດໃຫ້ຄວາມພະຍາຍາມທີ່ຈະແຍກອອກຈາກວົງຈອນຂອງຄວາມໂຫດຮ້າຍ.