மதீனா காலத்தின் சமூகப் படம்: இஸ்லாமிய வரலாற்றில் இருந்து நுண்ணறிவு

மதீனா காலம் இஸ்லாமிய வரலாற்றில் சமூக ரீதியாகவும் அரசியல் ரீதியாகவும் மாற்றமடையும் அத்தியாயத்தைக் குறிக்கிறது. இந்த சகாப்தம் முஹம்மது நபி (ஸல்) அவர்களின் ஹிஜ்ரா (குடியேறுதல்) மற்றும் மக்காவிலிருந்து யத்ரிபுக்கு அவரது சீடர்களுக்குப் பிறகு தொடங்கியது, இது பின்னர் மதீனா என்று அறியப்பட்டது. இந்த நகரம் முஸ்லீம்களுக்கு ஒரு சரணாலயமாக மாறியது, அங்கு புதிய முஸ்லீம் சமூகம் உறவினர் அமைதியில் தங்கள் நம்பிக்கையை கடைப்பிடிக்க முடியும் மற்றும் இஸ்லாமிய கொள்கைகளில் வேரூன்றிய ஒரு புதிய சமூக, சட்ட மற்றும் தார்மீக ஒழுங்கை நிறுவ முடியும்.

1. மதீனாவின் பின்னணி

நகரம் உள் பிளவுகளால் நிறைந்திருந்தது, மேலும் அதன் பொருளாதாரம் முதன்மையாக விவசாயம் மற்றும் வர்த்தகத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. மதீனாவின் யூதர்கள் நகரின் பொருளாதாரத்தில் முக்கிய பங்கு வகித்தனர், பலர் வணிகம் மற்றும் வங்கியில் ஈடுபட்டுள்ளனர். இந்த அமைப்பில் முஹம்மது நபி மற்றும் ஆரம்பகால முஸ்லிம்களின் இடம்பெயர்வு மதீனாவின் சமூக கட்டமைப்பை ஆழமாக பாதிக்கும், தலைமுறைகளுக்கு எதிரொலிக்கும் மாற்றங்களை கொண்டு வரும்.

2. மதீனாவின் அரசியலமைப்பு: ஒரு புதிய சமூக ஒப்பந்தம்

• சமூகம் மற்றும் சகோதரத்துவம்: இந்த ஆவணம் மதினாவின் மக்களுக்கு ஒரு கூட்டு அடையாளத்தை நிறுவியது, அதில் கையெழுத்திட்டுள்ள அனைத்து கையொப்பமிட்டவர்களும்முஸ்லிம்கள், யூதர்கள் மற்றும் பிற பழங்குடியினர்ஒரே தேசம் அல்லது உம்மா உருவாக்கப்பட்டது. அந்த நேரத்தில் இது ஒரு புரட்சிகரமான கருத்தாக இருந்தது, ஏனெனில் பழங்குடியினர் சமூக அமைப்பு மற்றும் அடையாளத்தை முன்பு ஆணையிட்டனர்.
• சமய உறவுகள்: மதினாவில் உள்ள முஸ்லிம் அல்லாத சமூகங்களின் சுயாட்சியை அரசியலமைப்பு அங்கீகரித்துள்ளது. யூத பழங்குடியினர் தங்கள் மதத்தை கடைப்பிடிக்கவும், தங்கள் பழக்கவழக்கங்களின்படி தங்கள் உள் விவகாரங்களை கையாளவும் சுதந்திரமாக இருந்தனர். தேவைப்பட்டால் நகரின் பாதுகாப்பிற்கு அவர்கள் பங்களிப்பார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது.
• பரஸ்பர பாதுகாப்பு மற்றும் ஆதரவு:அரசியலமைப்பின் முதன்மை இலக்குகளில் ஒன்று அமைதி மற்றும் பாதுகாப்பை நிலைநாட்டுவதாகும். இது கையொப்பமிட்டவர்களிடையே பரஸ்பர பாதுகாப்பிற்கு அழைப்பு விடுத்தது மற்றும் புதிய சமூகத்தின் ஒருமைப்பாட்டை அச்சுறுத்தக்கூடிய வெளிப்புற கூட்டணிகளை தடை செய்தது.

மதீனாவின் அரசியலமைப்பு பிரிவுவாதம் நிறைந்த ஒரு நகரத்தை மிகவும் ஒருங்கிணைந்த மற்றும் கூட்டுறவு சங்கமாக மாற்ற உதவியது. முதன்முறையாக, வெவ்வேறு மத மற்றும் இனக்குழுக்கள் ஒரே அரசியல் அமைப்பின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது, அமைதியான சகவாழ்வுக்கான அடித்தளத்தை உருவாக்கியது.

3. சமூக அமைப்பு: ஒரு புதிய நெறிமுறை முன்னுதாரணம்

மதீனாவில் இஸ்லாம் நிறுவப்பட்டவுடன், நகரம் அதன் சமூக அமைப்பில் ஆழமான மாற்றத்திற்கு உட்பட்டது, இஸ்லாமியத்திற்கு முந்தைய பழங்குடி அமைப்புகளில் இருந்து விலகி இஸ்லாமிய நெறிமுறை மற்றும் ஒழுக்கக் கொள்கைகளை மையமாகக் கொண்ட ஒரு புதிய கட்டமைப்பை நோக்கி நகர்ந்தது. முஹம்மது நபியின் போதனைகளும் தலைமைத்துவமும் சமூக உறவுகளை, குறிப்பாக நீதி, சமத்துவம் மற்றும் சமூகப் பொறுப்பு ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் மறுவரையறை செய்தன.

இஸ்லாமுக்கு முன், அரபு சமூகம் முதன்மையாக பழங்குடி இணைப்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அங்கு ஒருவரின் விசுவாசம் ஒரு சமூகத்தின் எந்தவொரு பரந்த கருத்தையும் விட அவர்களின் பழங்குடியினருக்கு இருந்தது. இஸ்லாம் இந்தப் பிளவுகளைத் தாண்டி, பழங்குடி அல்லது இன வேறுபாடுகளைப் பொருட்படுத்தாமல், முஸ்லீம் உம்மாவுக்கு (சமூகத்திற்கு) விசுவாசமாக இருக்கும் ஒரு புதிய சமூக ஒழுங்கிற்காக வாதிடுகிறது. இது ஒரு தீவிரமான மாற்றமாகும், குறிப்பாக பழங்குடியினரின் போட்டிகளால் நீண்டகாலமாக பிளவுபட்டிருந்த சமூகத்தில்.

முஹம்மது நபி (ஸல்) அவர்கள் முஸ்லிம்களிடையே சகோதரத்துவக் கருத்தை வலியுறுத்தி, ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட அமைப்பாக ஒருவரையொருவர் ஆதரித்து பராமரிக்கும்படி வலியுறுத்தினார். இது குர்ஆனின் பின்வரும் வசனத்தில் விளக்கப்பட்டுள்ளது:

நம்பிக்கையாளர்கள் சகோதரர்களே, எனவே உங்கள் சகோதரர்களுக்கிடையே சமாதானத்தை ஏற்படுத்திக் கொள்ளுங்கள், மேலும் நீங்கள் கருணை பெறுவதற்காக அல்லாஹ்வை அஞ்சுங்கள் (சூரா அல்ஹுஜுராத், 49:10.

இந்த சகோதரத்துவம் முஹாஜிருன் (குடியேறுபவர்கள்) மற்றும் அன்சார்கள் (உதவியாளர்கள்) மூலம் மேலும் நிறுவனமயமாக்கப்பட்டது. முஹாஜிருன்கள் மக்காவிலிருந்து மதீனாவிற்கு குடிபெயர்ந்த முஸ்லிம்கள், தங்கள் வீடுகளையும் செல்வங்களையும் விட்டு வெளியேறினர். மதீனாவில் வசிக்கும் முஸ்லீம்களான அன்சாரிகள் அவர்களை வரவேற்று தங்கள் வளங்களைப் பகிர்ந்து கொண்டனர். சகோதரத்துவத்தின் இந்த பிணைப்பு பாரம்பரிய பழங்குடி விசுவாசத்தை தாண்டியது மற்றும் மதீனாவின் சமூக நிலப்பரப்பை வடிவமைத்த ஒற்றுமை மற்றும் இரக்கத்தின் மாதிரியாக மாறியது.

சமூக நீதிக்கான இஸ்லாமிய முக்கியத்துவம் நபிகளாரின் சீர்திருத்தத்தின் ஒரு முக்கிய அங்கமாகும்மதீனாவில் கள். இஸ்லாமுக்கு முந்தைய அரேபியாவில் பொருளாதார ஏற்றத்தாழ்வு, சுரண்டல் மற்றும் வறுமை ஆகியவை பரவலாக இருந்தன. செல்வம் ஒரு சில சக்திவாய்ந்த பழங்குடியினரின் கைகளில் குவிந்தது, மற்றவர்கள் உயிர்வாழ போராடினர். குர்ஆனும் நபியின் போதனைகளும் இந்த அநீதிகளை நிவர்த்தி செய்வதற்கும் சமத்துவமான சமுதாயத்தை உருவாக்குவதற்கும் கொள்கைகளை வகுத்துள்ளன.

ஜகாத் (தொண்டு)

இஸ்லாத்தின் மையத் தூண்களில் ஒன்றான ஜகாத் (கடமையான தொண்டு) மதினாவின் காலத்தில் நிறுவனமயமாக்கப்பட்டது. ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிலான செல்வத்தைக் கொண்ட ஒவ்வொரு முஸ்லிமும் அதில் ஒரு பகுதியை ஏழைகள், விதவைகள், அனாதைகள் மற்றும் பயணிகள் உட்பட தேவைப்படுபவர்களுக்கு வழங்க வேண்டும். செல்வத்தின் இந்த மறுபகிர்வு பொருளாதார சமத்துவமின்மையை குறைக்க உதவியது மற்றும் சமூகத்தின் மிகவும் பாதிக்கப்படக்கூடிய உறுப்பினர்களுக்கு ஒரு பாதுகாப்பு வலையை வழங்கியது.

குர்ஆன் பல வசனங்களில் ஜகாத்தின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறது:

தொழுகையை நிலைநிறுத்துங்கள் மற்றும் ஜகாத் கொடுங்கள், மேலும் உங்களுக்காக நீங்கள் முன்வைத்த நல்லதை அல்லாஹ்விடம் நீங்கள் காண்பீர்கள் (சூரா அல்பகரா, 2:110.

ஜகாத் என்பது மதக் கடமை மட்டுமல்ல, சமூகத்தில் பொறுப்புணர்வையும் பரஸ்பர ஆதரவையும் வளர்ப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு சமூகக் கொள்கையாகும்.

வட்டி இல்லா பொருளாதாரம்

ரிபா (கட்டி) தடை என்பது மதீனா காலத்தில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட மற்றொரு குறிப்பிடத்தக்க பொருளாதார சீர்திருத்தமாகும். இஸ்லாமுக்கு முந்தைய அரேபியாவில், கந்துவட்டிக்காரர்கள் பெரும்பாலும் அதிக வட்டி விகிதங்களை வசூலித்தனர், இது ஏழைகளை சுரண்டுவதற்கு வழிவகுத்தது. இஸ்லாம் ரிபாவை தடைசெய்தது, நிதி பரிவர்த்தனைகளில் நியாயம் என்ற கருத்தை ஊக்குவித்தல் மற்றும் அதிக நெறிமுறையான பொருளாதார அமைப்பை ஊக்குவிக்கிறது.

மதீனா காலத்திலும் பெண்களின் நிலை தொடர்பான குறிப்பிடத்தக்க சீர்திருத்தங்கள் நிகழ்ந்தன. இஸ்லாத்திற்கு முன்பு, அரேபிய சமுதாயத்தில் பெண்கள் பெரும்பாலும் சொத்துக்களாகவே கருதப்பட்டனர், திருமணம், வாரிசுரிமை அல்லது சமூகப் பங்கேற்பு தொடர்பான உரிமைகள் எதுவும் இல்லை. இஸ்லாம் பெண்களின் அந்தஸ்தை உயர்த்த முற்பட்டது, அந்த நேரத்தில் முன்னோடியில்லாத வகையில் அவர்களுக்கு உரிமைகள் மற்றும் பாதுகாப்புகளை வழங்கியது.

திருமணம் மற்றும் குடும்ப வாழ்க்கை

திருமண நிறுவனத்தில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க சீர்திருத்தங்களில் ஒன்று. குர்ஆன் திருமண சம்மதம் என்ற கருத்தை நிறுவியது, அங்கு பெண்களுக்கு திருமண முன்மொழிவுகளை ஏற்க அல்லது நிராகரிக்க உரிமை உண்டு. மேலும், பின்வரும் வசனத்தில் விளக்கப்பட்டுள்ளபடி, மனைவிகளை இரக்கத்துடனும் மரியாதையுடனும் நடத்துவதன் முக்கியத்துவத்தை அது வலியுறுத்தியது:

அவர்களுடன் கருணையுடன் வாழுங்கள் (சூரா அந்நிசா, 4:19.

பலதார மணம், அனுமதிக்கப்படும்போது, ​​நியாயத்தை உறுதி செய்வதற்காக ஒழுங்குபடுத்தப்பட்டது. ஆண்கள் தங்கள் எல்லா மனைவிகளையும் நியாயமாக நடத்த வேண்டும், அவர்களால் அவ்வாறு செய்ய முடியாவிட்டால், ஒரே ஒரு மனைவியை மட்டுமே திருமணம் செய்து கொள்ளுமாறு அறிவுறுத்தப்பட்டனர் (சூரா அன்நிசா, 4:3.

பரம்பரை உரிமைகள்

இன்னொரு மாற்றமான மாற்றம் பரம்பரைப் பகுதியில் இருந்தது. இஸ்லாத்திற்கு முன்பு, பெண்கள் பொதுவாக சொத்துரிமையிலிருந்து விலக்கப்பட்டனர். இருப்பினும், குர்ஆன் பெண்களுக்கு குறிப்பிட்ட வாரிசு உரிமைகளை வழங்கியது, அவர்கள் தங்கள் குடும்பத்தின் செல்வத்தில் ஒரு பங்கைப் பெறுவதை உறுதிசெய்தது (சூரா அன்நிசா, 4:712.

இந்த மாற்றங்கள் பெண்களின் சமூக நிலையை மேம்படுத்தியது மட்டுமின்றி அவர்களுக்கு அதிக பொருளாதார பாதுகாப்பு மற்றும் சுயாட்சியையும் அளித்தன.

4. நீதி மற்றும் சட்ட சீர்திருத்தங்கள்

மதீனா காலத்திலும் இஸ்லாமிய கொள்கைகளின் அடிப்படையில் ஒரு சட்ட அமைப்பு நிறுவப்பட்டது. முஹம்மது நபி (ஸல்) அவர்கள் ஆன்மீக மற்றும் அரசியல் தலைவராக செயல்பட்டார், குர்ஆன் மற்றும் அவரது போதனைகளின்படி நியாயத்தை நிர்வகித்தல் மற்றும் சர்ச்சைகளைத் தீர்ப்பார்.

இஸ்லாமிய சட்ட அமைப்பின் மிகவும் புரட்சிகரமான அம்சங்களில் ஒன்று சட்டத்தின் முன் சமத்துவம் என்ற கொள்கையாகும். இஸ்லாமியத்திற்கு முந்தைய அரேபிய சமுதாயத்தில், செல்வந்தர்கள் மற்றும் சக்திவாய்ந்தவர்களுக்கு ஆதரவாக நீதி பெரும்பாலும் பாரபட்சமாக இருந்தது. எவ்வாறாயினும், அனைத்து தனிநபர்களும், அவர்களின் சமூக அந்தஸ்தைப் பொருட்படுத்தாமல், கடவுளின் பார்வையில் சமமானவர்கள் மற்றும் ஒரே சட்டங்களுக்கு உட்பட்டவர்கள் என்பதை இஸ்லாம் வலியுறுத்துகிறது.

முகமது நபி இந்தக் கொள்கையை பல நிகழ்வுகளில் எடுத்துக் காட்டினார். ஒரு பிரபலமான உதாரணம், குரைஷ் பழங்குடியினத்தைச் சேர்ந்த ஒரு உன்னதப் பெண் திருடும்போது பிடிபட்டபோது, ​​​​அவளுடைய அந்தஸ்தின் காரணமாக அவள் தண்டனையிலிருந்து விடுபட வேண்டும் என்று சிலர் பரிந்துரைத்தனர். நபியவர்கள் பதிலளித்தார்கள்:

உங்களுக்கு முன் இருந்தவர்கள், ஏழைகளுக்கு சட்டப்பூர்வ தண்டனைகளை விதித்து, பணக்காரர்களை மன்னித்ததால் அழிக்கப்பட்டனர். என் ஆன்மா யாருடைய கையில் இருக்கிறதோ, அவர் மீது ஆணையாக! முகமதுவின் மகள் பாத்திமா திருடினால், நான் திருடுவேன். அவள் கை வெட்டப்பட்டது.

ஒருவரின் சமூக அந்தஸ்தைப் பொருட்படுத்தாமல் நீதிக்கான இந்த அர்ப்பணிப்பு, மதீனாவில் நிறுவப்பட்ட சமூக மற்றும் சட்ட கட்டமைப்பின் முக்கிய அம்சமாகும்.

இஸ்லாமிய சட்டம் சில குற்றங்களுக்கான தண்டனைகளை உள்ளடக்கியிருந்தாலும், அது கருணை மற்றும் மன்னிப்பின் முக்கியத்துவத்தையும் வலியுறுத்துகிறது. குர்ஆன் மற்றும் நபியின் போதனைகள் பழிவாங்குவதை விட மற்றவர்களை மன்னிக்கவும் நல்லிணக்கத்தை நாடவும் தனிநபர்களை ஊக்குவித்தன.

தவ்பா (மனந்திரும்புதல்) என்ற கருத்து இஸ்லாமிய சட்ட அமைப்பிலும் மையமாக இருந்தது, தனிநபர்கள் தங்கள் பாவங்களுக்காக கடவுளிடம் மன்னிப்பு மற்றும் பரிகாரங்களைச் செய்வதற்கான வாய்ப்பை வழங்குகிறது.

5. மதீனில் சமூக வாழ்க்கையை வடிவமைப்பதில் மதத்தின் பங்குa

மதீனாவில், மத அனுசரிப்பு அன்றாட வாழ்க்கையின் ஒரு அங்கமாகிவிட்டது. ஐந்து தினசரி தொழுகைகள் (ஸலாஹ்), ரமலான் காலத்தில் நோன்பு, ஜகாத் (தர்மம்) மற்றும் பிற மதக் கடமைகள் ஆன்மீகக் கடமைகள் மட்டுமல்ல, சமூகத்தில் சமூக ஒழுங்கையும் ஒழுக்கத்தையும் பேணுவதற்கும் முக்கியமாகும்.

சலா (பிரார்த்தனை)

ஒரு நாளைக்கு ஐந்து முறை நிகழ்த்தப்படும் ஸலாஹ் அமைப்பு, முஸ்லிம் மக்களிடையே ஒற்றுமை மற்றும் சமத்துவ உணர்வை உருவாக்கியது. ஏழை அல்லது பணக்காரர், இளைஞர்கள் அல்லது வயதானவர்கள், அனைத்து முஸ்லிம்களும் மசூதிகளில் பிரார்த்தனை செய்ய கூடினர், வகுப்புவாத வழிபாட்டின் கருத்தை வலுப்படுத்தவும், சமூக தடைகளை குறைக்கவும். மதீனாவில், மசூதி வெறும் வழிபாட்டுத் தலமாக மாறியது; இது சமூக, கல்வி மற்றும் அரசியல் நடவடிக்கைகளுக்கான மையமாக இருந்தது. தீர்க்கதரிசியின் மசூதி மதீனா சமூகத்திற்கான மைய நிறுவனமாக செயல்பட்டது.

உண்ணாவிரதம் மற்றும் ரமலான்

இஸ்லாத்தின் போதனைகள் வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களிலும் ஒழுக்கமான நடத்தை, நேர்மை மற்றும் ஒருமைப்பாட்டிற்கு அதிக முக்கியத்துவம் அளித்தன. குர்ஆனும் ஹதீஸும் நெறிமுறை நடத்தை பற்றிய வழிகாட்டுதலை வழங்குகின்றன, விசுவாசிகளை நீதியாகவும், உண்மையாகவும், இரக்கமுள்ளவர்களாகவும், தாராள மனப்பான்மையுடனும் இருக்குமாறு வலியுறுத்துகின்றன.

நீதி மற்றும் நியாயம்

மதீனாவில், நீதி என்பது ஒரு அடிப்படை சமூக மதிப்பாக இருந்தது. நேர்மை மற்றும் பாரபட்சமற்ற தன்மையை வலியுறுத்தும் குர்ஆன் வசனங்கள் நகரத்தின் சட்ட மற்றும் சமூக கட்டமைப்பை வடிவமைத்தன. குர்ஆன் அறிவிக்கிறது:

நம்பிக்கை கொண்டவர்களே, உங்களுக்கோ அல்லது பெற்றோருக்கோ, உறவினர்களுக்கோ எதிராக இருந்தாலும், நீதியில் நிலைத்து நின்று, அல்லாஹ்வுக்காக சாட்சியாக இருங்கள். ஒருவன் பணக்காரனாக இருந்தாலும் சரி, ஏழையாக இருந்தாலும் சரி, அல்லாஹ் இருவருக்கும் மிகவும் தகுதியானவன். (சூரா அந்நிஸா, 4:135)

இந்த வசனம், மற்றவர்களுடன் சேர்ந்து, மதீனா முஸ்லிம்களுக்கு தனிப்பட்ட நலன்கள் அல்லது உறவுகளைப் பொருட்படுத்தாமல் நீதியை நிலைநாட்ட அறிவுறுத்தியது. சக முஸ்லிம்களுக்கிடையில் அல்லது முஸ்லீம்கள் மற்றும் முஸ்லிமல்லாதவர்களுக்கிடையேயான சச்சரவுகளைத் தீர்ப்பதில் பக்கச்சார்பற்ற தன்மையின் முக்கியத்துவத்தை முகமது நபி அடிக்கடி நினைவுபடுத்துகிறார். நீதிக்கான முக்கியத்துவம் சமூக நல்லிணக்கத்தை ஊக்குவித்தது மற்றும் பாரபட்சம், உறவுமுறை மற்றும் ஊழலைத் தடுக்கிறது.

சகோதரத்துவம் மற்றும் ஒற்றுமை

இஸ்லாத்தின் போதனைகள் முஸ்லிம்களை ஒற்றுமையையும் சகோதரத்துவத்தையும் வளர்க்க ஊக்குவித்தன. மதீனா காலத்தின் குறிப்பிடத்தக்க சாதனைகளில் ஒன்று, பின்னணி, பழங்குடி மற்றும் இனம் ஆகியவற்றில் பன்முகத்தன்மை இருந்தபோதிலும், இறுக்கமாக பிணைக்கப்பட்ட சமூகத்தை உருவாக்கியது. குர்ஆன் வலியுறுத்துகிறது:

அல்லாஹ்வின் கயிற்றை அனைவரும் ஒன்றாகப் பிடித்துக் கொள்ளுங்கள், பிளவுபடாதீர்கள். (சூரா அல்இம்ரான், 3:103)

இந்த வசனம் ஒற்றுமை மற்றும் ஒத்துழைப்பின் முக்கியத்துவத்தை பிரதிபலிக்கிறது. நபிகள் நாயகம் மதீனாவிற்கு வருவதற்கு முன்பு முரண்பாட்டின் முக்கிய ஆதாரமாக இருந்த பழங்குடியினர் ஊக்கமளிக்கவில்லை, மேலும் முஸ்லிம்கள் தங்களை ஒரு பெரிய, நம்பிக்கை அடிப்படையிலான சகோதரத்துவத்தின் ஒரு பகுதியாக பார்க்க ஊக்குவிக்கப்பட்டனர். முஸ்லீம் சமூகத்தின் (உம்மா) ஒற்றுமை என்பது மதீனாவில் சமூக தொடர்புகள் மற்றும் அரசியல் கூட்டணிகளை வழிநடத்தும் ஒரு முக்கிய மதிப்பாக மாறியது.

மதீனாவின் சமூகப் படத்தில் முஹம்மது நபியின் அணுகுமுறை மோதலைத் தீர்ப்பதற்கும் சமாதானத்தை ஏற்படுத்துவதற்கும் குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருந்தது. முஸ்லீம் சமூகம் மற்றும் முஸ்லீம் அல்லாதவர்களுடனான மோதல்களைக் கையாள்வதில் அவரது தலைமையும் விவேகமும், முன்னர் பழங்குடி மோதல்களால் நிறைந்த ஒரு நகரத்தில் அமைதியைப் பேணுவதற்கு முக்கியமானதாக இருந்தது.

நபி ஒரு மத்தியஸ்தராக

அவர் மதீனாவுக்கு வருவதற்கு முன்பு, அவ்ஸ் மற்றும் கஜ்ரஜ் பழங்குடியினர் நீண்டகாலமாக இரத்தப்போரில் ஈடுபட்டிருந்தனர். முஹம்மது நபி (ஸல்) அவர்களின் புலம்பெயர்ந்தவுடன், மதீனா பழங்குடியினரால் ஒரு ஆன்மீகத் தலைவராக மட்டுமல்லாமல், ஒரு திறமையான மத்தியஸ்தராகவும் வரவேற்கப்பட்டார். ஒரு நிலையான மற்றும் இணக்கமான சமுதாயத்தை ஸ்தாபிப்பதில், எதிரெதிர் பிரிவுகளை ஒன்றிணைத்து சமாதானம் பேசும் அவரது திறன் மையமாக இருந்தது.

ஒரு மத்தியஸ்தராக நபியின் பங்கு முஸ்லீம் சமூகத்திற்கு அப்பாற்பட்டது. யூத மற்றும் அரேபிய பழங்குடியினருக்கு இடையிலான மோதல்களைத் தீர்க்க அவர் அடிக்கடி அழைக்கப்பட்டார், நீதி பாரபட்சமின்றி வழங்கப்படுவதை உறுதி செய்தார். அவரது சமாதான முயற்சிகள் அடித்தளத்தை அமைத்தனமதீனாவில் பல்வேறு குழுக்களின் அமைதியான சகவாழ்வுக்காக, பரஸ்பர மரியாதை மற்றும் ஒத்துழைப்பின் அடிப்படையில் பல மத சமூகத்தை நிறுவ உதவுகிறது.

ஹுதைபிய்யா ஒப்பந்தம்: இராஜதந்திரத்தின் ஒரு மாதிரி

நபியின் இராஜதந்திரத் திறமைக்கு மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க எடுத்துக்காட்டுகளில் ஒன்று ஹுதைபிய்யா உடன்படிக்கை ஆகும், இது 628 CE இல் முஸ்லிம்களுக்கும் மக்காவின் குரைஷ் பழங்குடியினருக்கும் இடையே கையெழுத்தானது. இந்த உடன்படிக்கை ஆரம்பத்தில் முஸ்லிம்களுக்கு சாதகமற்றதாகத் தோன்றினாலும், அது இரு தரப்புக்கும் இடையில் ஒரு தற்காலிக போர்நிறுத்தத்தை அனுமதித்து அமைதியான உறவுகளை எளிதாக்கியது. மோதல்களை அமைதியான முறையில் தீர்த்து வைப்பதில் நபிகள் நாயகத்தின் உறுதிப்பாட்டை இந்த ஒப்பந்தம் அடிக்கோடிட்டுக் காட்டியது.

இராஜதந்திரம், சமரசம் மற்றும் சமாதானத்தை மேம்படுத்துவதில் நபிகள் நாயகம் அமைத்த முன்மாதிரி, நீதி மற்றும் நல்லிணக்கக் கொள்கைகள் ஆழமாக மதிக்கப்பட்ட மதீனாவின் சமூகக் கட்டமைப்பில் எதிரொலித்தது.

6. மதீனா காலத்தில் பெண்கள்: ஒரு புதிய சமூகப் பங்கு

மதீனா காலத்தின் மிகவும் மாற்றத்தக்க அம்சங்களில் ஒன்று, பெண்களின் சமூக நிலை மற்றும் பாத்திரத்தில் ஏற்பட்ட மாற்றம் ஆகும். இஸ்லாம் தோன்றுவதற்கு முன்பு, அரேபிய சமுதாயத்தில் பெண்களுக்கு வரையறுக்கப்பட்ட உரிமைகள் இருந்தன, மேலும் அவர்கள் பெரும்பாலும் சொத்தாக கருதப்பட்டனர். மதீனாவில் முஹம்மது நபியால் நடைமுறைப்படுத்தப்பட்ட இஸ்லாத்தின் போதனைகள், இந்த இயக்கத்தை கணிசமாக மாற்றியமைத்தது, பெண்களுக்கு கண்ணியம், சட்ட உரிமைகள் மற்றும் சமூகப் பங்கேற்பு அந்தஸ்தை வழங்கியது. இது இப்பகுதியில் முன்னோடியில்லாதது. 6.1 சட்ட மற்றும் பொருளாதார உரிமைகள்

பெண்களின் உரிமைகள், குறிப்பாக வாரிசுரிமை, திருமணம் மற்றும் பொருளாதார சுதந்திரம் ஆகியவற்றில் குறிப்பிடத்தக்க சீர்திருத்தங்களை இஸ்லாம் அறிமுகப்படுத்தியது. இஸ்லாத்திற்கு முந்தைய அரேபிய கலாச்சாரத்தில் வழக்கத்திற்கு மாறான சொத்துரிமை மற்றும் வாரிசுரிமையைப் பெறும் உரிமையை குர்ஆன் பெண்களுக்கு வெளிப்படையாக வழங்கியது.

பரம்பரைச் சட்டங்கள்

பெற்றோர் மற்றும் நெருங்கிய உறவினர்கள் விட்டுச் செல்வதில் ஆண்களுக்கு ஒரு பங்கு உள்ளது, மேலும் பெண்களுக்கு பெற்றோர் மற்றும் நெருங்கிய உறவினர்கள் விட்டுச் செல்வதில் ஒரு பங்கு, அது சிறியதாகவோ அல்லது அதிகமாகவோ சட்டப்பூர்வமான பங்கு. (சூரா அந்நிஸா, 4:7)

இந்த வசனமும் மற்றவர்களும் வாரிசுரிமைக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டமைப்பை வகுத்துள்ளனர், மேலும் பெண்கள் தங்கள் குடும்பத்தின் செல்வத்திலிருந்து விலக்கப்படக்கூடாது என்பதை உறுதிசெய்தனர். வாரிசு சொத்துரிமை பெண்களுக்கு பொருளாதார பாதுகாப்பையும் சுயாட்சியையும் அளித்தது.

திருமணம் மற்றும் வரதட்சணை

இன்னொரு குறிப்பிடத்தக்க சீர்திருத்தம் திருமணத் துறையில் இருந்தது. இஸ்லாமியத்திற்கு முந்தைய அரேபியாவில், பெண்கள் பெரும்பாலும் பண்டங்களாகவே கருதப்பட்டனர், திருமணத்திற்கு அவர்களின் சம்மதம் தேவையில்லை. இஸ்லாம், இரு தரப்பினரின் சம்மதத்தை சரியான திருமணத்திற்கு ஒரு தேவையாக ஆக்கியது. மேலும், மஹர் (வரதட்சணை) நடைமுறை நிறுவப்பட்டது, அங்கு மணமகன் மணமகளுக்கு நிதி அன்பளிப்பை வழங்க வேண்டும். இந்த வரதட்சணை பெண்ணின் பயன்பாடு மற்றும் பாதுகாப்பிற்காக இருந்தது, அவளிடமிருந்து பறிக்க முடியாது.

விவாகரத்து உரிமைகள்

திருமணம் தாங்க முடியாத சந்தர்ப்பங்களில் பெண்களுக்கு விவாகரத்து கோரும் உரிமையும் வழங்கப்பட்டது. விவாகரத்து ஊக்கமளிக்கவில்லை என்றாலும், அது தடைசெய்யப்படவில்லை, தேவைப்பட்டால் திருமணத்தை கலைக்க பெண்களுக்கு சட்டப்பூர்வ வழிகள் வழங்கப்பட்டன. இது இஸ்லாமியத்திற்கு முந்தைய பழக்கவழக்கங்களில் இருந்து குறிப்பிடத்தக்க விலகலாகும், அங்கு பெண்களுக்கு அவர்களது திருமண நிலை மீது எந்த கட்டுப்பாடும் இல்லை.

அறிவு மற்றும் கல்விக்கு இஸ்லாத்தின் முக்கியத்துவம் ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் நீட்டிக்கப்பட்டது. முஹம்மது நபியின் போதனைகள் பெண்களை அறிவைத் தேட ஊக்குவித்தன, மேலும் கல்வியின் நாட்டம் பாலினத்தால் வரையறுக்கப்படவில்லை என்பதை அவர் தெளிவுபடுத்தினார். அக்காலத்தின் மிகவும் பிரபலமான பெண் அறிஞர்களில் ஒருவரான ஆயிஷா பின்த் அபு பக்கர், நபியின் மனைவிகளில் ஒருவராக இருந்தார், அவர் ஹதீஸ் மற்றும் இஸ்லாமிய நீதித்துறையில் அதிகாரம் பெற்றவர். அவரது போதனைகள் மற்றும் நுண்ணறிவு ஆண்கள் மற்றும் பெண்களால் தேடப்பட்டது, மேலும் அவர் ஹதீஸ் இலக்கியங்களைப் பாதுகாப்பதில் முக்கிய பங்கு வகித்தார்.

பெண்கள் பாரம்பரியமாக முறையான கற்றலில் இருந்து விலக்கப்பட்ட ஒரு சமூகத்தில் பெண் கல்விக்கு நபியவர்களின் ஊக்கம் ஒரு தீவிரமான மாற்றமாகும். மதீனாவில், பெண்கள் அனுமதிக்கப்படுவது மட்டுமல்லாமல், மத மற்றும் அறிவுசார் சொற்பொழிவுகளில் பங்கேற்க ஊக்குவிக்கப்பட்டனர். கல்வியின் மூலம் இந்த அதிகாரமளித்தல் மதீனா காலத்தில் பெண்களின் சமூக உயர்வுக்கு குறிப்பிடத்தக்க காரணியாக இருந்தது.

இஸ்லாம் அறிமுகப்படுத்திய சீர்திருத்தங்கள், சமூக மற்றும் அரசியல் வாழ்வில் பெண்கள் மிகவும் தீவிரமாக பங்கேற்கும் கதவையும் திறந்தன. மதீனாவில், சமய, சமூக மற்றும் அரசியல் நடவடிக்கைகள் உட்பட சமூக வாழ்வின் பல்வேறு அம்சங்களில் பெண்கள் ஈடுபட்டுள்ளனர்.

மத பங்கேற்பு

மசூதியில் பெண்கள் தவறாமல் பங்கேற்பவர்கள், பிரார்த்தனைகள், மத விரிவுரைகள் மற்றும் கல்விக் கூட்டங்களில் கலந்து கொண்டனர். முஹம்மது நபி மத வாழ்க்கையில் பெண்களைச் சேர்ப்பதன் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்தினார், மேலும் மதீனாவின் மசூதிகள் ஆண்களும் பெண்களும் அருகருகே வழிபடவும் கற்றுக்கொள்ளவும் கூடிய திறந்தவெளிகளாகும்.

சமூக மற்றும் தொண்டு நடவடிக்கைகள்

மதீனாவில் உள்ள பெண்களும் தொண்டு மற்றும் சமூகத்தில் குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருந்தனர்நடவடிக்கைகள். ஏழைகளுக்கு உதவுவதிலும், நோயுற்றவர்களைக் கவனிப்பதிலும், சமூகத்தின் தேவைகளை ஆதரிப்பதிலும் தீவிரமாகப் பங்கேற்பவர்களாக இருந்தனர். இந்த நடவடிக்கைகள் தனிப்பட்ட கோளத்துடன் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை; மதீனாவின் சமுதாயத்தின் நலனுக்காக பெண்கள் காணக்கூடிய பங்களிப்பாளர்களாக இருந்தனர்.

அரசியல் ஈடுபாடு

மதீனாவில் பெண்களும் அரசியல் வாழ்வில் ஈடுபட்டிருந்தனர். அவர்கள் அகபா உறுதிமொழியில் பங்கேற்றனர், அங்கு பெண்கள் நபிகள் நாயகத்திற்கு விசுவாசமாக உறுதியளித்தனர். இந்த அரசியல் செயல் முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருந்தது, ஏனெனில் பெண்கள் முஸ்லிம் உம்மாவின் ஒருங்கிணைந்த உறுப்பினர்களாகவும், அவர்களின் சொந்த அமைப்பு மற்றும் சமூகத்தின் நிர்வாகத்தில் பங்கு கொண்டவர்களாகவும் பார்க்கப்படுகிறார்கள் என்பதை இது நிரூபித்தது.

7. மதீனாவில் உள்ள முஸ்லிம் அல்லாத சமூகங்கள்: பன்மைத்துவம் மற்றும் சகவாழ்வு

மதீனா காலத்தின் குறிப்பிடத்தக்க அம்சங்களில் ஒன்று, ஒரே நகரத்திற்குள் முஸ்லிம்களும் முஸ்லிமல்லாதவர்களும் இணைந்து வாழ்வது ஆகும். மதினாவின் அரசியலமைப்பு யூத பழங்குடியினர் மற்றும் பிற முஸ்லீம் அல்லாத குழுக்கள் உட்பட பல்வேறு மத சமூகங்களின் அமைதியான சகவாழ்வுக்கான கட்டமைப்பை வழங்கியது. இந்தக் காலகட்டம் இஸ்லாமியக் கொள்கைகளால் ஆளப்படும் சமூகத்தில் மத பன்மைத்துவத்தின் ஆரம்ப உதாரணத்தைக் குறித்தது.

மதீனாவின் அரசியலமைப்பு மற்றும் நபிகள் நாயகத்தின் தலைமைத்துவம் பல்வேறு மத சமூகங்களுக்கிடையில் உரையாடல் மற்றும் ஒத்துழைப்பை ஊக்குவிக்கும் ஒரு சமூகத்தை உருவாக்கியது. இஸ்லாம் புத்தகத்தின் மக்களுக்கு (யூதர்கள் மற்றும் கிறிஸ்தவர்கள்) மரியாதையை வலியுறுத்தியது, ஆபிரகாமிய நம்பிக்கைகளுக்கு இடையே பகிரப்பட்ட மத பாரம்பரியம் மற்றும் பொதுவான மதிப்புகளை ஒப்புக்கொள்கிறது.

மேலும், வேதமுடையவர்களுடன் சிறந்த முறையில் அன்றி, அவர்களில் அநீதி இழைப்பவர்களைத் தவிர, 'எங்களுக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்டதையும், உங்களுக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்டதையும் நாங்கள் நம்புகிறோம்' என்று கூறாதீர்கள். மேலும் எங்கள் கடவுளும் உங்கள் கடவுளும் ஒருவரே, நாங்கள் அவருக்கு அடிபணிந்து முஸ்லிம்கள்.’ (சூரா அல்அன்காபுத், 29:46)

நபியின் காலத்தில் மதீனாவில் மதங்களுக்கிடையேயான உறவுகளை வடிவமைத்த சகிப்புத்தன்மை மற்றும் புரிதலின் உணர்வை இந்த வசனம் பிரதிபலிக்கிறது. யூதர்கள், கிறிஸ்தவர்கள் மற்றும் பிற முஸ்லிமல்லாதவர்கள் மதீனா சமுதாயத்தின் பன்முகத்தன்மைக்கு பங்களிக்கும் வகையில் அவர்களின் கலாச்சார நடைமுறைகளை வழிபடவும் பராமரிக்கவும் சுதந்திரம் வழங்கப்பட்டது.

ஆரம்ப ஒத்துழைப்பு இருந்தபோதிலும், முஸ்லீம் சமூகத்திற்கும் மதீனாவின் சில யூத பழங்குடியினருக்கும் இடையே பதட்டங்கள் எழுந்தன, குறிப்பாக சில பழங்குடியினர் முஸ்லிம்களின் வெளிப்புற எதிரிகளுடன் சதி செய்வதன் மூலம் அரசியலமைப்பின் விதிமுறைகளை மீறும் போது. இந்த மோதல்கள் இறுதியில் இராணுவ மோதல்களுக்கும் சில யூத பழங்குடியினரை மதீனாவிலிருந்து வெளியேற்றுவதற்கும் வழிவகுத்தது. எவ்வாறாயினும், இந்த நிகழ்வுகள் அரசியலமைப்பின் மீறல்களுக்கு குறிப்பிட்டவை மற்றும் யூதர்கள் அல்லது பிற முஸ்லீம் அல்லாத சமூகங்களுக்கு எதிரான விலக்கு அல்லது பாகுபாடு பற்றிய பரந்த கொள்கையைக் குறிக்கவில்லை.

மதீனாவின் அரசியலமைப்பின் ஒட்டுமொத்த கட்டமைப்பானது ஒரு முஸ்லீம்பெரும்பான்மை சமூகம் எவ்வாறு மத பன்மைத்தன்மை மற்றும் அமைதியான சகவாழ்வுக்கு இடமளிக்கும் என்பதற்கு ஒரு குறிப்பிடத்தக்க ஆரம்ப உதாரணம்.

8. மதீனாவின் சமூகஅரசியல் அமைப்பு: ஆட்சி மற்றும் நிர்வாகம்

மதீனாவில் முஹம்மது நபியின் தலைமை ஆன்மிக ரீதியாகவும் அரசியல் ரீதியாகவும் இருந்தது. அண்டை பேரரசுகளின் ஆட்சியாளர்களைப் போலல்லாமல், பெரும்பாலும் முழுமையான அதிகாரத்துடன் ஆட்சி செய்தவர், நபியின் தலைமை குர்ஆன் மற்றும் அவரது சுன்னா (உதாரணம்) வழங்கிய தார்மீக மற்றும் நெறிமுறை கட்டமைப்பில் வேரூன்றி இருந்தது. மதீனாவில் உள்ள பல்வேறு குழுக்களிடையே ஒற்றுமை மற்றும் நம்பிக்கையின் உணர்வை உருவாக்க உதவியது.

ஒரு மதத் தலைவராக தீர்க்கதரிசி

கடவுளின் தூதராக, முஸ்லீம் சமூகத்தை மத நடைமுறைகள் மற்றும் போதனைகளில் வழிநடத்தும் பொறுப்பை முகமது நபி இருந்தார். இந்த ஆன்மிகத் தலைமை கம்யூவின் தார்மீக ஒருமைப்பாட்டைப் பேணுவதில் முக்கியமானதாக இருந்ததுஒற்றுமை மற்றும் சமூக, அரசியல் மற்றும் பொருளாதார கொள்கைகள் இஸ்லாமிய கொள்கைகளுடன் இணைந்திருப்பதை உறுதி செய்தல். ஒரு மதத் தலைவராக அவரது பங்கு குர்ஆன் வெளிப்பாடுகளை விளக்குவது மற்றும் வழிபாடு முதல் தனிப்பட்ட உறவுகள் வரை வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களிலும் வழிகாட்டுதலை வழங்குவது வரை நீட்டிக்கப்பட்டது.

ஒரு அரசியல் தலைவராக தீர்க்கதரிசி

அரசியல் ரீதியாக, முஹம்மது நபி மாநிலத் தலைவராகச் செயல்பட்டார், சட்டம் ஒழுங்கைப் பேணுவதற்கும், சர்ச்சைகளைத் தீர்ப்பதற்கும், வெளிப்புற அச்சுறுத்தல்களிலிருந்து மதீனாவைப் பாதுகாப்பதற்கும் பொறுப்பானவர். மதீனாவின் அரசியலமைப்பு இந்த பாத்திரத்தை முறைப்படுத்தியது, நகரத்திற்குள் உள்ள பல்வேறு பிரிவுகளுக்கு இடையே தீர்ப்பளிக்கும் அதிகாரத்தை அவருக்கு வழங்கியது. அவரது முடிவுகள் குர்ஆனியக் கொள்கைகள் மற்றும் நீதியின் கருத்து ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் அமைந்தன, இது அவரது தலைமையின் மையமாக இருந்தது. இந்த இரட்டைப் பாத்திரம்மதம் மற்றும் அரசியல் ஆகிய இரண்டும்அவரை ஆன்மீக மற்றும் தற்காலிக அதிகாரத்தை ஒருங்கிணைக்க அனுமதித்தது, மதீனாவின் ஆட்சி இஸ்லாமிய விழுமியங்களில் ஆழமாக வேரூன்றி இருப்பதை உறுதிசெய்தது.

மற்றும் தங்கள் இறைவனுக்குப் பதிலளித்து, தொழுகையை நிலைநிறுத்திக் கொண்டவர்கள் மற்றும் அவர்களது விவகாரம் தங்களுக்குள் கலந்தாலோசிப்பதன் மூலம் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. (சூரா அஷ்ஷுரா, 42:38)

இராணுவ வியூகம், பொதுக் கொள்கை மற்றும் சமூக நலன் உள்ளிட்ட பல்வேறு விஷயங்களில் ஷூரா பணியாற்றினார். தீர்க்கதரிசி தனது தோழர்களுடன் முக்கியமான விஷயங்களில் அடிக்கடி கலந்தாலோசிப்பார். இந்த அணுகுமுறை சமூகத்தில் இருந்து பங்கேற்பதை ஊக்குவித்தது மட்டுமல்லாமல், உம்மத்தின் (முஸ்லிம் சமூகம்) நல்வாழ்வுக்கான கூட்டுப் பொறுப்புணர்வு உணர்வையும் வளர்த்தது.

உதாரணமாக, உஹதுப் போரின் போது, ​​நகரை அதன் சுவர்களுக்குள் இருந்து பாதுகாப்பதா அல்லது எதிரிகளுடன் பகிரங்கப் போரில் ஈடுபடுவதா என்பது குறித்து நபிகள் நாயகம் தம் தோழர்களுடன் ஆலோசனை நடத்தினார். நகருக்குள் தங்குவதே அவரது தனிப்பட்ட விருப்பம் என்றாலும், வெளியில் சென்று குரைஷிப் படையை திறந்தவெளியில் எதிர்கொள்ள வேண்டும் என்பதே பெரும்பான்மையான கருத்து. நபிகள் நாயகம் இந்த முடிவை மதித்தார், அது அவருடைய சொந்தக் கருத்துக்களுடன் ஒத்துப்போகாவிட்டாலும் கூட, ஆலோசனைக் கொள்கையில் அவருடைய அர்ப்பணிப்பை விளக்குகிறது.

மதீனாவில் இஸ்லாமிய ஆட்சிமுறையின் மையத் தூண்களில் நீதியும் ஒன்று. முஹம்மது நபியின் நிர்வாகம் சமூக அந்தஸ்து, செல்வம் அல்லது பழங்குடியினரைப் பொருட்படுத்தாமல் அனைவருக்கும் நீதி கிடைப்பதை உறுதி செய்வதில் கவனம் செலுத்தியது. இது இஸ்லாமியத்திற்கு முந்தைய அரேபிய முறைக்கு முற்றிலும் மாறுபட்டது, அங்கு நீதி பெரும்பாலும் சக்திவாய்ந்த பழங்குடியினர் அல்லது தனிநபர்களுக்கு ஆதரவாக இருந்தது.

காதி (நீதித்துறை) அமைப்பு

நபியின் கீழ் மதீனாவில் நீதித்துறை அமைப்பு குர்ஆன் கொள்கைகள் மற்றும் சுன்னாவை அடிப்படையாகக் கொண்டது. தீர்க்கதரிசி அவர்களே தலைமை நீதிபதியாகச் செயல்பட்டு, சர்ச்சைகளைத் தீர்த்து, நீதி வழங்கப்படுவதை உறுதி செய்தார். காலப்போக்கில், முஸ்லீம் சமூகம் வளர்ந்தவுடன், இஸ்லாமிய சட்டத்தின்படி நீதி வழங்குவதற்கு அஸ்காதிகளாக (நீதிபதிகள்) செயல்பட தனிநபர்களை நியமித்தார். இந்த நீதிபதிகள் இஸ்லாமிய போதனைகள், அவர்களின் நேர்மை மற்றும் நியாயமாக தீர்ப்பளிக்கும் திறன் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டனர்.

நபியின் நீதிக்கான அணுகுமுறை நேர்மை மற்றும் பாரபட்சமற்ற தன்மையை வலியுறுத்தியது. ஒரு பிரபலமான சம்பவம் ஒரு முக்கிய குடும்பத்தைச் சேர்ந்த ஒரு பெண் திருடுவதில் சிக்கியது. சில தனிநபர்கள் அவள் உயர்ந்த அந்தஸ்து காரணமாக தண்டனையிலிருந்து விடுபட வேண்டும் என்று பரிந்துரைத்தனர். நபியின் பதில் தெளிவாக இருந்தது:

உங்களுக்கு முன் இருந்தவர்கள், ஏழைகளுக்கு சட்டப்பூர்வ தண்டனைகளை விதித்து, பணக்காரர்களை மன்னித்ததால் அழிக்கப்பட்டனர். என் ஆன்மா யாருடைய கையில் இருக்கிறதோ, அவர் மீது ஆணையாக! முகமதுவின் மகள் பாத்திமா திருடினால், நான் திருடுவேன். அவள் கை வெட்டப்பட்டது.

இஸ்லாமிய நிர்வாகத்தில் நீதிக்கான உறுதிப்பாட்டை இந்த அறிக்கை எடுத்துக்காட்டுகிறது, அங்கு சட்டம் அனைவருக்கும் சமமாக பொருந்தும், அவர்களின் சமூக அந்தஸ்தைப் பொருட்படுத்தாமல். நீதிக்கான இந்த சமத்துவ அணுகுமுறை நீதித்துறை அமைப்பில் நம்பிக்கையை வளர்க்க உதவியது மற்றும் மதீனாவின் ஸ்திரத்தன்மைக்கு பங்களித்தது.

மதீனா காலத்தின் வரையறுக்கும் அம்சங்களில் ஒன்று சமூக நலன் மற்றும் பொதுப் பொறுப்புக்கு முக்கியத்துவம் அளித்தது. குர்ஆனும் நபிகள் நாயகத்தின் போதனைகளும் தேவைப்படுபவர்களைப் பராமரிப்பதற்கும், பாதிக்கப்படக்கூடியவர்களின் பாதுகாப்புக்கும், செல்வத்தை சமமாகப் பகிர்ந்தளிப்பதற்கும் அதிக முக்கியத்துவம் அளித்துள்ளன. சமூக நீதியின் மீதான இந்த கவனம் மதீனாவில் இஸ்லாமிய ஆட்சியின் ஒரு அடையாளமாக இருந்தது.

ஜகாத் மற்றும் சதகா (தொண்டு)

இஸ்லாத்தின் ஐந்து தூண்களில் ஒன்றான ஜகாத், மதீனா காலத்தில் அறக்கட்டளையின் கட்டாய வடிவமாக நிறுவனமயமாக்கப்பட்டது. நிதி வசதி உள்ள ஒவ்வொரு முஸ்லிமும் தங்கள் செல்வத்தில் ஒரு பகுதியை (பொதுவாக 2.5% சேமிப்பில்) தேவைப்படுபவர்களுக்கு கொடுக்க வேண்டும். ஜகாத் என்பது ஒரு மதக் கடமை மட்டுமல்ல, வறுமையைக் குறைத்தல், பொருளாதார சமத்துவத்தை மேம்படுத்துதல் மற்றும் சமூகப் பொறுப்புணர்வு உணர்வை வளர்ப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு சமூகக் கொள்கையாகும்.

ஜகாவிற்கு கூடுதலாகt, ஏழைகள், அனாதைகள், விதவைகள் மற்றும் பயணிகளை ஆதரிப்பதற்காக முஸ்லிம்கள் கிவாடகா (தன்னார்வ தொண்டு) செய்ய ஊக்குவிக்கப்பட்டனர். தாராள மனப்பான்மை மற்றும் பரஸ்பர ஆதரவின் கலாச்சாரத்தை உருவாக்க தொண்டுக்கு முக்கியத்துவம் அளித்தது, இது சமூகத்தில் யாரும் உயிர்வாழ வழியின்றி விடப்படுவதை உறுதி செய்வதில் இன்றியமையாததாக இருந்தது.

பொது உள்கட்டமைப்பு மற்றும் சேவைகள்

மதீனா நிர்வாகம் பொது உள்கட்டமைப்பு மற்றும் சேவைகளின் வளர்ச்சிக்கான பொறுப்பையும் ஏற்றுக்கொண்டது. முஹம்மது நபி தூய்மை, சுகாதாரம் மற்றும் பொது சுகாதாரத்தின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்தினார், சமூகத்தை தங்கள் சுற்றுப்புறங்களை கவனித்துக்கொள்ளவும், நகரம் சுத்தமாகவும் வாழக்கூடியதாகவும் இருப்பதை உறுதிசெய்யவும் ஊக்குவித்தார். மசூதிகள் வழிபாட்டுத் தலங்களாக மட்டுமின்றி கல்வி, சமூக சேவைகள் மற்றும் சமூகக் கூட்டங்களுக்கான மையங்களாகவும் செயல்பட்டன.

சமூகத்தின் நலன் சுற்றுச்சூழலைப் பராமரிப்பதிலும் விரிவடைந்தது. முஹம்மது நபி வளங்களைப் பாதுகாப்பதற்கும் இயற்கை வாழ்விடங்களைப் பாதுகாப்பதற்கும் வாதிட்டார். அவரது போதனைகள் முஸ்லிம்களை விலங்குகளை கருணையுடன் நடத்தவும், வீணாவதைத் தவிர்க்கவும் ஊக்குவித்தன, இது மனித நலன் மட்டுமல்ல, இயற்கை உலகின் பணிப்பெண்ணையும் உள்ளடக்கிய நிர்வாகத்திற்கான முழுமையான அணுகுமுறையை பிரதிபலிக்கிறது.

நபிகள் காலத்தில் மதீனாவின் நிர்வாகத்திற்கு வெளிப்புற அச்சுறுத்தல்களிலிருந்து நகரத்தைப் பாதுகாக்க ஒரு பாதுகாப்பு அமைப்பு தேவைப்பட்டது. ஆரம்பகால முஸ்லீம் சமூகம் மெக்காவின் குரேஷிகளிடமிருந்தும், இஸ்லாம் பரவுவதை எதிர்த்த பிற பழங்குடியினர் மற்றும் குழுக்களிடமிருந்தும் குறிப்பிடத்தக்க விரோதத்தை எதிர்கொண்டது. இதற்கு பதிலடியாக, முஹம்மது நபி ஒரு இராணுவ அமைப்பை நிறுவினார், அது ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மற்றும் நெறிமுறையானது, தெளிவான நிச்சயதார்த்த விதிகளுடன் நீதி மற்றும் இரக்கத்தின் இஸ்லாமிய கொள்கைகளுடன் இணைந்தது.

நிச்சயதார்த்த விதிகள்

போர் என்பது தற்காப்புக்காக மட்டுமே மேற்கொள்ளப்பட வேண்டும் என்றும், பொதுமக்கள், போராளிகள் அல்லாதவர்கள், பெண்கள், குழந்தைகள் மற்றும் முதியோர்கள் பாதுகாக்கப்பட வேண்டும் என்றும் குர்ஆனும் நபியின் போதனைகளும் வலியுறுத்துகின்றன. முஹம்மது நபி போரின் போது குறிப்பிட்ட நடத்தை விதிகளை கோடிட்டுக் காட்டினார், இது போரிடாதவர்களைக் கொல்வதையும், பயிர்கள் மற்றும் சொத்துக்களை அழிப்பதையும், போர்க் கைதிகளை தவறாக நடத்துவதையும் தடை செய்தது.

போரில் விகிதாசாரக் கொள்கையும் வலியுறுத்தப்பட்டது, எந்த இராணுவப் பதிலடியும் அச்சுறுத்தலின் நிலைக்குப் பொருத்தமானது என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறது. போருக்கான இந்த நெறிமுறை அணுகுமுறை, இப்பகுதியில் உள்ள பிற பழங்குடியினர் மற்றும் பேரரசுகளின் அடிக்கடி மிருகத்தனமான மற்றும் கண்மூடித்தனமான தந்திரங்களில் இருந்து முஸ்லீம் இராணுவத்தை வேறுபடுத்த உதவியது.

பத்ர் போர் மற்றும் மதீனாவின் பாதுகாப்பு

மதீனா காலத்தில் மிக முக்கியமான இராணுவ ஈடுபாடுகளில் ஒன்று பத்ரின் போர் 624 CE ஆகும். மெக்காவின் குறைஷிகள், வளர்ந்து வரும் முஸ்லிம் சமூகத்தை அழிக்க முற்பட்டனர், பத்ரின் கிணறுகளுக்கு அருகில் முஸ்லிம்களை எதிர்கொள்ள ஒரு பெரிய படையை அனுப்பினார்கள். அதிக எண்ணிக்கையில் இருந்த போதிலும், முஸ்லீம் படைகள் ஒரு தீர்க்கமான வெற்றியை அடைந்தன, இது கடவுளின் தயவின் தெய்வீக அடையாளமாக பார்க்கப்பட்டது மற்றும் முஸ்லிம் சமூகத்தின் மன உறுதியை உயர்த்தியது.

இந்த வெற்றி முஹம்மது நபியின் தலைமையை உறுதிப்படுத்தியது மற்றும் மதீனாவை ஒரு சக்திவாய்ந்த மற்றும் ஒருங்கிணைந்த நகரமாநிலமாக நிறுவியது. பத்ர் போர் முஸ்லீம்குரேஷி மோதலில் ஒரு திருப்புமுனையை ஏற்படுத்தியது, முஸ்லிம்களுக்கு ஆதரவாக அதிகார சமநிலையை மாற்றியது.

மதீனாவின் பாதுகாப்பு மற்றும் முஸ்லீம் சமூகத்தைப் பாதுகாக்கும் பரந்த உத்தி ஆகியவை நபியின் தலைமையின் முக்கிய மையமாக மாறியது. அவரது வாழ்நாள் முழுவதும், அவர் இராணுவ பிரச்சாரங்களைத் தொடர்ந்தார், ஆனால் எப்போதும் முஸ்லிம் உம்மாவிற்கு அமைதி, பாதுகாப்பு மற்றும் நீதியை நிலைநாட்டும் நோக்கத்துடன்.

9. மதீனாவில் பொருளாதார அமைப்பு மற்றும் வர்த்தகம்

முகமது நபியின் காலத்தில் மதீனாவின் பொருளாதார மாற்றம் இந்தக் காலகட்டத்தின் சமூகப் படத்தின் மற்றொரு முக்கிய அம்சமாகும். நகரத்தின் பொருளாதாரம் முதன்மையாக விவசாயம் மற்றும் பழங்குடியினர் என்பதில் இருந்து வணிகம், வர்த்தகம் மற்றும் நெறிமுறை வணிக நடைமுறைகளில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலம் மேலும் பல்வகைப்பட்டதாக மாறியது. குர்ஆன் மற்றும் சுன்னாவில் கூறப்பட்டுள்ள இஸ்லாத்தின் பொருளாதாரக் கோட்பாடுகள் இந்தப் புதிய பொருளாதார ஒழுங்கின் வளர்ச்சிக்கு வழிகாட்டின.

இஸ்லாம் வருவதற்கு முன்பு, மதீனாவின் பொருளாதாரம் முதன்மையாக விவசாயத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. நகரத்தைச் சுற்றியுள்ள வளமான நிலம் பேரீச்சம்பழங்கள், தானியங்கள் மற்றும் பிற பயிர்களை பயிரிடுவதற்கு ஆதரவளித்தது, அதே நேரத்தில் சுற்றியுள்ள சோலைகள் பாசனத்திற்கு போதுமான தண்ணீரை வழங்கியது. யூத பழங்குடியினர், குறிப்பாக, அவர்களின் விவசாய நிபுணத்துவத்திற்காக அறியப்பட்டவர்கள் மற்றும் நகரத்தின் பொருளாதாரத்தில் குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருந்தனர்.

முஹம்மது நபியின் தலைமையின் கீழ், விவசாய உற்பத்தி பொருளாதாரத்தின் இன்றியமையாத பகுதியாகத் தொடர்ந்தது, ஆனால் சீர்திருத்தங்கள் நியாயமான மற்றும் சமமான வளங்களின் விநியோகத்தை உறுதி செய்தன. நில உடைமை முறைப்படுத்தப்பட்டது, மேலும் ஒரு சில தனிநபர்கள் அல்லது பழங்குடியினர் நிலத்தை அதிகமாக குவிப்பது ஊக்கப்படுத்தப்பட்டது. நீதிக்கான இஸ்லாமிய வலியுறுத்தலுக்கு ஏற்ப, தொழிலாளர்கள் மற்றும் தொழிலாளர்களின் உரிமைகள் பாதுகாக்கப்பட்டன, மேலும் விவசாய ஒப்பந்தங்களில் சுரண்டல் தடைசெய்யப்பட்டது.

வர்த்தக வழிகளில் மதீனாவின் மூலோபாய இருப்பிடம் இணைக்கப்பட்டுள்ளதுஅரேபியா, லெவன்ட் மற்றும் யேமன் ஆகியவை வணிகத்திற்கான முக்கிய மையமாக மாற்றியது. நகரின் பொருளாதாரம் வர்த்தகத்தில் செழித்தது, வணிகர்கள் மற்றும் வர்த்தகர்கள் பொருட்கள் மற்றும் செல்வத்தின் புழக்கத்தில் முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றனர். நபித்துவம் பெறுவதற்கு முன்பு முஹம்மது நபி ஒரு வெற்றிகரமான வணிகராக இருந்தார், மேலும் அவரது போதனைகள் வர்த்தகத்தில் நேர்மை மற்றும் நெறிமுறை நடத்தை ஆகியவற்றின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகின்றன.

நியாயமான வர்த்தக நடைமுறைகள்

மதீனா காலத்தில் நிறுவப்பட்ட வர்த்தகம் மற்றும் வர்த்தகத்தின் இஸ்லாமியக் கோட்பாடுகள் நியாயம், வெளிப்படைத்தன்மை மற்றும் பரஸ்பர சம்மதத்தின் அடிப்படையில் அமைந்தன. குர்ஆன் வணிகத்தில் ஏமாற்றுதல், ஏமாற்றுதல் மற்றும் சுரண்டல் ஆகியவற்றை வெளிப்படையாக தடை செய்துள்ளது:

முழு அளவைக் கொடுங்கள், நஷ்டம் செய்பவர்களில் ஒருவராக இருக்காதீர்கள். மேலும் சமநிலையுடன் எடை போடுங்கள். (சூரா அஷ்ஷுஆரா, 26:181182)

வியாபாரிகள் துல்லியமான எடைகள் மற்றும் அளவீடுகளை வழங்குவார்கள், தங்கள் பரிவர்த்தனைகளில் உண்மையாக இருக்க வேண்டும் மற்றும் மோசடியான நடைமுறைகளைத் தவிர்க்க வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. வர்த்தகம் மற்றும் நிதி பரிவர்த்தனைகள் ஒரு நெறிமுறையான முறையில் நடத்தப்படுவதை உறுதி செய்வதில் ரிபா(கட்டி) தடை குறிப்பாக முக்கியமானது. இஸ்லாமுக்கு முந்தைய அரேபியாவில் பொதுவாக இருந்த வட்டி அடிப்படையிலான கடன், சுரண்டல் மற்றும் ஏழைகளுக்கு தீங்கு விளைவிப்பதாகக் கருதப்பட்டதால், சட்டவிரோதமானது.

வணிகம் பற்றிய நபியின் போதனைகள், வாங்குபவர்களும் விற்பவர்களும் ஏமாற்றப்படுவார்கள் அல்லது சுரண்டப்படுவார்கள் என்ற அச்சமின்றி வியாபாரத்தில் ஈடுபடக்கூடிய நியாயமான மற்றும் நெறிமுறை சந்தையை உருவாக்க ஊக்குவித்தார். இந்த நெறிமுறை கட்டமைப்பானது மதீனாவின் செழுமைக்கு பங்களித்தது மற்றும் அதை சுற்றியுள்ள பகுதிகளில் இருந்து வணிகர்களுக்கு ஒரு கவர்ச்சிகரமான இடமாக மாற்றியது.

சந்தை ஒழுங்குமுறை

ஒழுங்குபடுத்தப்பட்ட சந்தைகளை நிறுவுவது மதீனாவின் பொருளாதார அமைப்பின் மற்றொரு முக்கிய அம்சமாகும். முஹம்மது நபி ஒரு மார்க்கெட் இன்ஸ்பெக்டரை நியமித்தார், அவர் முஹ்தாசிப் என்று அழைக்கப்படுகிறார், அதன் பங்கு சந்தை பரிவர்த்தனைகளை மேற்பார்வையிடுவது, வர்த்தகர்கள் இஸ்லாமிய கொள்கைகளை பின்பற்றுவதை உறுதி செய்வது மற்றும் ஏதேனும் குறைகள் அல்லது சர்ச்சைகளை நிவர்த்தி செய்வது. முஹ்தாசிப் விலைகள் நியாயமானவை என்பதையும், ஏகபோக நடைமுறைகள் ஊக்கமளிக்கப்படுவதையும் உறுதி செய்தார்.

சந்தையின் இந்த ஒழுங்குமுறை பொருளாதார ஸ்திரத்தன்மையை பராமரிக்க உதவியது மற்றும் வணிகர்கள் மற்றும் நுகர்வோர் இடையே நம்பிக்கையை வளர்த்தது. நெறிமுறை வணிக நடைமுறைகளுக்கு முக்கியத்துவம் அளித்தது, சமூகத்தின் ஒட்டுமொத்த நல்வாழ்வுக்கு பங்களிக்கும் ஒரு செழிப்பான வணிக சூழலை உருவாக்கியது.

மதீனாவின் பொருளாதார அமைப்பு லாபம் மற்றும் செல்வக் குவிப்பில் மட்டும் கவனம் செலுத்தவில்லை. இஸ்லாமியப் பொருளாதாரக் கட்டமைப்பின் மையமாக சமூகப் பொறுப்பும், வளங்களின் சமமான பகிர்வும் இருந்தது. முஹம்மது நபியின் நிர்வாகம் ஜகாத், தொண்டு, மற்றும் சமுதாயத் திட்டங்களின் ஆதரவின் மூலம் செல்வத்தைப் பகிர்வதை ஊக்குவித்தது.

ஜகாத் மற்றும் செல்வம் விநியோகம்

முன் குறிப்பிட்டுள்ளபடி, ஜகாத் (கட்டாயமான தொண்டு) இஸ்லாத்தின் முக்கிய தூணாக இருந்தது மற்றும் செல்வ மறுபகிர்வுக்கான முக்கியமான பொருளாதார கருவியாக செயல்பட்டது. ஏழைகள், அனாதைகள், விதவைகள் மற்றும் சமூகத்தின் பிற பாதிக்கப்படக்கூடிய உறுப்பினர்களுக்கு ஆதரவளிக்க செல்வந்தர்கள் தங்கள் செல்வத்தின் ஒரு பகுதியை பங்களிக்க வேண்டும். இந்த ஜகாத் முறையானது செல்வம் ஒரு சிலரின் கைகளில் குவிந்துவிடாமல், சமூகத்தின் அனைத்து உறுப்பினர்களின் அடிப்படைத் தேவைகளையும் பூர்த்தி செய்வதை உறுதி செய்தது.

ஜகாத்தின் கொள்கைகள் எளிய தொண்டுக்கு அப்பாற்பட்டவை; அவை பொருளாதார நீதி மற்றும் சமூக சமத்துவத்திற்கான பரந்த பார்வையின் ஒரு பகுதியாக இருந்தன. செல்வம் என்பது கடவுளின் நம்பிக்கை என்றும், செல்வத்தால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்கள் அதை சமூகத்தின் முன்னேற்றத்திற்காகப் பயன்படுத்த வேண்டிய பொறுப்பு என்றும் முகமது நபி வலியுறுத்தினார்.

பாதிக்கப்படக்கூடியவர்களுக்கான ஆதரவு

எனவே, மதீனாவின் பொருளாதார அமைப்பு செல்வத்தை உருவாக்குவது மட்டுமல்ல, ஒட்டுமொத்த சமூகத்தின் நலனை மேம்படுத்தும் வகையில் செல்வம் பயன்படுத்தப்படுவதை உறுதி செய்வதாகும். பொருளாதாரத்திற்கான இந்த சமநிலையான அணுகுமுறை, தனிப்பட்ட நிறுவனத்தை கூட்டுப் பொறுப்புடன் இணைத்து, மிகவும் நியாயமான மற்றும் இரக்கமுள்ள சமூகத்தை உருவாக்க உதவியது.

10. மதீனா காலத்தில் கல்வி மற்றும் அறிவு

மதீனா காலம் அறிவுசார் மற்றும் கல்வி வளர்ச்சியின் காலமாகும், ஏனெனில் முஹம்மது நபி அறிவைப் பின்தொடர்வதில் அதிக முக்கியத்துவம் கொடுத்தார். இஸ்லாமிய போதனைகள் ஆண்களும் பெண்களும் அறிவையும் ஞானத்தையும் தேடுவதற்கு ஊக்குவித்தன, மேலும் கல்வி மதீனாவின் சமூக கட்டமைப்பின் மைய அங்கமாக மாறியது.

மதீனாவில் கல்வியின் முதன்மை கவனம் மத போதனையாக இருந்தது. குர்ஆன் கற்றலுக்கான அடிப்படை நூலாகும், மேலும் அதன் ஓதுதல், மனப்பாடம் செய்தல் மற்றும் விளக்கம் ஆகியவை இஸ்லாமிய கல்வியின் மையமாக அமைந்தன. முஹம்மது நபி அவர்களே தலைமைக் கல்வியாளர், தனது தோழர்களுக்கு குர்ஆனைக் கற்பித்து அதன் அர்த்தங்களை விளக்கினார். மசூதி சேவைed முதன்மைக் கல்வி நிறுவனமாக, முஸ்லீம்கள் தங்கள் நம்பிக்கையைப் பற்றி அறிந்துகொள்ள கூடினர்.

குர்ஆன் ஆய்வுகள்

குர்ஆனைக் கற்பது ஒவ்வொரு முஸ்லிமின் மதக் கடமையாகக் கருதப்பட்டது. குர்ஆனிய ஆய்வுகள் உரையை மனப்பாடம் செய்வது மட்டுமல்லாமல், அதன் அர்த்தங்கள், போதனைகள் மற்றும் அன்றாட வாழ்க்கையில் பயன்பாடு பற்றிய புரிதலையும் உள்ளடக்கியது. நபிகள் நாயகம் தனது தோழர்களை குர்ஆனைப் படிக்கவும் மற்றவர்களுக்குக் கற்பிக்கவும் ஊக்குவித்தார், மதீனாவில் மதப் புலமை கலாச்சாரத்தை வளர்த்தார்.

நபியின் தோழர்களில் பலர் புகழ்பெற்ற குர்ஆன் அறிஞர்களாக ஆனார்கள், அவர்களின் அறிவு தலைமுறை தலைமுறையாகக் கடத்தப்பட்டது. மதீனாவில் குர்ஆன் ஆய்வுகளுக்கு முக்கியத்துவம் அளித்ததன் மூலம், அடுத்த நூற்றாண்டுகளில் இஸ்லாமியப் புலமை வளர்ச்சிக்கு அடித்தளமிட்டது.

ஹதீஸ் மற்றும் சுன்னா

குர்ஆனைத் தவிர, சுன்னா என்று அழைக்கப்படும் முகமது நபியின் போதனைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் அறிவின் முக்கிய ஆதாரமாக இருந்தன. நபித்தோழர்கள் அவரது சொற்களையும் செயல்களையும் மனப்பாடம் செய்து பதிவு செய்தனர், அது பின்னர் ஹதீஸ் என்று அறியப்பட்டது. வணக்கம் முதல் சமூக நடத்தை வரை வாழ்க்கையின் பல்வேறு அம்சங்களில் நபிகள் நாயகத்தின் வழிகாட்டுதலைப் புரிந்துகொள்வதற்கு ஹதீஸ் ஆய்வு அவசியம்.

மதீனா காலம் ஹதீஸ் புலமையின் வளமான பாரம்பரியமாக மாறுவதற்கான தொடக்கத்தைக் கண்டது. இஸ்லாமிய சட்டம், இறையியல் மற்றும் நெறிமுறைகளை வடிவமைப்பதில் நபியின் போதனைகளின் பாதுகாப்பு மற்றும் பரிமாற்றம் முக்கியமானதாக இருந்தது.

மதக் கல்வி மையமாக இருந்தபோது, ​​மதச்சார்பற்ற அறிவைப் பின்தொடர்வது மதீனாவில் ஊக்குவிக்கப்பட்டது. முகமது நபி பிரபலமாக கூறினார்:

அறிவைத் தேடுவது ஒவ்வொரு முஸ்லிமின் மீதும் கடமையாகும்.

இந்த பரந்த கட்டளையானது மதக் கற்றல் மட்டுமல்ல, அனைத்து வகையான பயனுள்ள அறிவையும் உள்ளடக்கியது. நபியின் போதனைகள் மருத்துவம், வானியல், விவசாயம் மற்றும் வர்த்தகம் உட்பட பல்வேறு அறிவுத் துறைகளை ஆராய்வதை ஊக்குவித்தன.

அறிவுக்கான இஸ்லாமிய முக்கியத்துவம் பிற்கால இஸ்லாமிய நாகரிகங்களின் அறிவுசார் சாதனைகளுக்கு அடித்தளமாக அமைந்தது, குறிப்பாக இஸ்லாத்தின் பொற்காலத்தின் போது, ​​முஸ்லீம் அறிஞர்கள் அறிவியல், மருத்துவம், கணிதம் மற்றும் தத்துவம் ஆகியவற்றில் குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பை வழங்கினர்.

மதீனாவின் காலம் கல்வித் தேவைகளில் பெண்களைச் சேர்த்ததற்காக குறிப்பிடத்தக்கது. அறிவைப் பின்தொடர்வது ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் சமமாக முக்கியமானது என்று முகமது நபி வலியுறுத்தினார். அவரது மனைவிகள், குறிப்பாக ஆயிஷா பின்த் அபுபக்கர், சமூகத்தின் அறிவுசார் வாழ்வில் தீவிரமாகப் பங்குபற்றியவர்கள். ஆயிஷா ஹதீஸ் மற்றும் இஸ்லாமிய நீதித்துறையில் முதன்மையான அதிகாரிகளில் ஒருவரானார், மேலும் அவரது போதனைகளை ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் இருவரும் நாடினர்.

இஸ்லாமுக்கு முந்தைய அரேபிய சமுதாயத்தில் இருந்து கல்வியில் பெண்களின் பங்கேற்பு ஒரு குறிப்பிடத்தக்க விலகலாகும், அங்கு பெண்களுக்கு பெரும்பாலும் கற்றல் அணுகல் மறுக்கப்பட்டது. எனவே, மதினாவின் காலம், பாலின வேறுபாடின்றி, சமூகத்தின் அனைத்து உறுப்பினர்களுக்கும் கல்வி ஒரு உரிமையாகவும் பொறுப்பாகவும் கருதப்பட்ட ஒரு காலத்தை பிரதிபலிக்கிறது.

முடிவு

மதீனா காலத்தின் சமூகப் படம், முஹம்மது நபியின் தலைமையின் கீழ், இஸ்லாமிய வரலாற்றில் ஒரு மாற்றமான சகாப்தத்தை பிரதிபலிக்கிறது, அங்கு ஒரு இணக்கமான சமுதாயத்தை உருவாக்க நீதி, சமத்துவம் மற்றும் இரக்கக் கொள்கைகள் செயல்படுத்தப்பட்டன. மதீனாவின் அரசியலமைப்பு, சமூக மற்றும் பொருளாதார நீதியை மேம்படுத்துதல், பெண்களின் அந்தஸ்தை உயர்த்துதல் மற்றும் மத பன்மைத்துவத்தின் பாதுகாப்பு ஆகியவை ஒருங்கிணைந்த மற்றும் உள்ளடக்கிய சமூகத்தின் வளர்ச்சிக்கு பங்களித்தன.

மதீனா காலத்தில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட சீர்திருத்தங்கள் இஸ்லாமுக்கு முந்தைய அரேபிய சமுதாயத்தில் இருந்த பல அநீதிகள் மற்றும் ஏற்றத்தாழ்வுகளை நிவர்த்தி செய்து, இஸ்லாமிய நெறிமுறைக் கொள்கைகளின் அடிப்படையில் ஒரு புதிய சமூக ஒழுங்கிற்கான அடித்தளத்தை அமைத்தன. எதிர்கால சந்ததியினருக்கு முன்னுதாரணமாக, ஒரு நீதி மற்றும் சமத்துவ சமுதாயத்தை உருவாக்க மத போதனைகளை எவ்வாறு பயன்படுத்தலாம் என்பதை முகமது நபி தனது தலைமையின் மூலம் நிரூபித்தார்.

மதீனா காலம் உலகெங்கிலும் உள்ள முஸ்லிம்களுக்கு உத்வேகத்தின் ஆதாரமாக உள்ளது, நம்பிக்கை, அறிவு மற்றும் நீதி ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் ஒரு சமூகம் எவ்வாறு நல்லிணக்கத்துடன் செழிக்க முடியும் என்பதை நிரூபிக்கிறது. மதினாவின் படிப்பினைகள் இஸ்லாமிய சிந்தனை, சட்டம் மற்றும் கலாச்சாரத்தில் தொடர்ந்து செல்வாக்கு செலுத்துகின்றன, இது ஆன்மீகம் மற்றும் சமூக அமைப்பின் ஒருங்கிணைப்புக்கு ஒரு காலமற்ற எடுத்துக்காட்டு.